每日靈糧

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「你們要讚美耶和華！耶和華的僕人哪，你們要讚美，讚美耶和華的名。」（詩113: 1） 【每日鑰字】 「讚美」 希伯來文 הָלַל，這個字音譯是 halal；其字意為「稱讚」，「照耀」，「光照」。本篇詩人重複提及我們應當 「讚美耶和華」 ，因為兩大主因： 1.  祂的所是 ── (1)  耶和華為至高，超乎萬民之上，而祂是何等尊貴的榮耀，超乎一切，高過萬有，配得我們的讚美。 (2)  祂坐在至高之處，而不論環境的變遷，祂仍是掌權的神。 (3)  祂自己謙卑觀看天上地下的事，而關心著我們生活中的每一切事務。 這就是我們所信的神，無任何的人、事、物能與祂相比！ 2.  祂的所作 ── （1）祂抬舉提拔貧窮人，使他們升高與王子同坐，受人尊敬；（2）祂賜下祝福，使不生育的婦人多生子。馬太亨利說的好，「有時候神故意提拔最卑微和的人，去做最偉大和被人羡慕的事，以彰顯祂的智慧、權能、和榮耀。這往往是出乎一般人意料之外的。甚至那被抬舉的人也常常會受寵若驚。出身貧寒的人，像乞丐，甚至流氓等，可能一躍而成為蒙神寵愛的子民、祭司、或君王，被列入選民的王子中。」照人的本相，是全然沒有價值，沒有盼望，但祂所顯出的憐憫與大愛，真是讓我們感受到沒有誰像祂如此看顧人。 親愛的，我們所認識的神是怎樣的一位神呢？詩人的讚美的是否也是我們的讚美呢？ 【更深的敬拜】 「讚美總是敬拜的一部分。當我們來到神面前與祂交通時，敬拜總是引到對祂名的讚美。讓讚美成為我們在安靜中帶到神面前的香的一部分。在詩篇裡，我們看見，讚美在屬靈的生活中該占何等大的地位。在這卷書裡共有六十多篇讚美的詩，就是第九十五篇到一百零一篇，一百零三篇到一百零七篇，一百十一篇到一百十八篇，一百三十四篇到一百三十八篇，一百四十四篇到一百五十篇。最後的五篇，都是哈利路亞的詩。開頭和末了，都是：你們要讚美耶和華。並且在末了一篇裡，每一節都重複兩次說： 「讚美祂。」 末了又說： 「凡有氣息的，都要讚美耶和華。」 ── 慕安得烈 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一百十三至一百十八篇是「讚美《詩篇》」（Hallel Psalms）而聞名...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「你們要讚美耶和華！敬畏耶和華，甚喜愛祂命令的，這人便為有福。他的後裔在世必強盛，正直人的後代必要蒙福。」（詩112: 12） 【每日鑰字】 1.  「有福」 希伯來文 אַשְׁרֵי，這個字音譯是 'esher；其字意為「蒙福」，「福氣」。 「蒙福」 希伯來 בָּרַךְ，這個字音譯 barak；其字意為「祝福」，「頌讚」。本篇值得注意的就是，詩人列出誰是敬畏耶和華的人： (1) 他有凡事存敬畏神的心 (2) 他喜愛祂命令 (3) 他的家庭興盛 (4) 他是幫助別人的 (5) 他是剛強的 (6) 他是被惡人所恨的 敬畏神是 「蒙福」 的秘訣。而敬畏神的人，他所蒙的福是何等的豐富，包括： (1)  家庭興盛的福 ── 後代必蒙福和家道豐富 (2)  逆境得順暢之福 ── 暗中有光和事情順利 (3)  兇惡中得安穩之福 ── 永不動搖和必不懼 (4)  榮耀之福 ── 仁義存到永遠和並大有榮耀 以上的福份，包含身、心、靈三方面，擴及今生與永世。親愛的，神是祝福的神，而每一項祂所賜的祝福都值得我們深入去默想。因為這些福是非常具體的，也是為我們預備的。 2.  「正直」 希伯來文 יָשָׁר，這個字音譯是 yashar；其字意為「公正的」，「適當的」。 「正直」 的人就是 「敬畏」 神的人。人的生命本質和形像是神賦與的。因此，一位正直敬畏神的人，應活出神的性情和屬性。他所行的必是遵行神的旨意，而且他的行事為人必定是正確、公正、不偏不移的。此外，神應許， 「正直人的後代必蒙福」 。由此可見，敬畏神是家庭蒙福和家族興盛的秘訣。 【敬畏神的後代必蒙福】 愛德華約拿單（Jonathan Edwards）是十八世紀新英格蘭著名的奮興家。後來他當上普林斯頓大學校長。他是敬畏神的人，至今為止，他的後代約有一千三百零四十四人，其中出了許多大學校長和教授，一百十八十六位牧師，還有不計其數在教會中熱心服事的信徒，八十六位參議員，三位眾議員，三十位法官，另一位出任美...

〔精讀舊約〕 這是一篇離合體詩篇。所有字母詩的特性，就是以字母順序來作全詩的架構。希伯來文 有二十二個字母。這二十二行詩句的每一行都是用一個相應的字母來開始，第一行是 Aleph（對我們來說是Ａ），第二行是 Beth（即Ｂ），如此類推。所以，這首詩是經過細心創作的。 《詩篇》第一百十一篇的體裁按希伯來文字母的編排錄下： Aleph 你們要讚美耶和華。 Beth 我要在正直人的大會中，並公會中，一心稱謝耶和華。 Gimmel 耶和華的作為本為大。 Dalet 凡喜愛的都必考察。 Hey 祂所行的是尊榮和威嚴。 Vav 祂的公義存到永遠。 Zayin 祂行了奇事，使人紀念。 Khet 耶和華有恩惠，有憐憫。 Tet 祂賜糧食給敬畏祂的人。 Yod 祂必永遠紀念祂的約。 Kaf 祂向百姓顯出大能的作為。 Lamed 把外邦的地賜給他們為業。 Mem 祂手所行的，是誠實公平。 Nun 祂的訓詞都是確實的。 Samech 是永永遠遠堅定的。 Ayin 是按誠實正直設立的。 Pey 祂向百姓施行救贖。 Tsade 命定祂的約，直到永遠。 Qof 祂的名聖而可畏。 Resh 敬畏耶和華是智慧的開端。 Shin 凡遵行祂的命令的，是聰明人。 Tav 耶和華是永遠當讚美的。 上一則 ｜ 下一則

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「耶和華的作為本為大，凡喜愛的都必考察。」（詩111: 2） 「他行了奇事，使人記念。耶和華有恩惠，有憐憫。」（詩111: 4） 「敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行祂命令的是聰明人。耶和華是永遠當讚美的。」（詩111: 10） 【每日鑰字】 1.  「考察」 希伯來文 דָּרַשׁ，這個字音譯是 darash；其字意為「尋求」，「尋找」。今日的鑰節提到 「耶和華的作為本為大。」「作為」 希伯來文 מַעֲשֶׂה，這個字音譯是 ma`aseh；其字意為「工作」。本詩常出現的字有 「行」 或 「作為」（Work） ，用來述說神偉大的、大能的、堅定的；而且顯示祂一切所作的都是有恩惠，有憐憫的，祂手的作為彰顯出祂的能力、公義、真實和公正。此外，本節詩人講到神奇妙的 「作為」 ，是眾數字，例如拯救祂的子民出埃及，在曠野賜糧食給他們，和帶領他們進入應許地，故愛祂的人都要 「考察」 祂的傑作。因為神的工作又偉大，又有尊貴與榮耀，以及祂必永遠記念祂的約。所以，祂的 「作為」 值得我們 「記念」 ，並且我們當 「敬畏」 祂所作的。 2.  「記念」 希伯來文 כֶר，這個字音譯是 zeker；其字意為「回憶」。神為我們所行的奇事，有恩惠，有憐憫，我們怎能不 「記念」 祂的作為呢？ 「我的神阿，你在已過路上，曾用愛的神蹟多方眷顧；故我敢再投入你的胸膛，因信心安，贊美你的道路。」 ── 和受恩姊妹 3.  「敬畏」 希伯來文 יִרְאָה，這個字音譯是 yir'ah；其字意為「尊敬」，「害怕」。第10節點出本詩主題的主題 ── 當敬畏耶和華的作為。 「敬畏耶和華」 是人信仰的基礎，也是人智慧的開端。 【發現神豐富的作為】 康橋大學卡芬帝師實驗室（Cavendish Laboratory），曾發現好些基礎物理現象，而其大門的進口，就選用了這一節為門帖，實在很合適。因為只有細心的觀察，勤懇的研究，才能發現神豐富的作為。親愛的，當我們想到神的 「作為」 ，我們的態度也應像詩人那樣深入 「考察」，「記念」 和 「敬畏」 祂奇妙的 「作為」 。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一百十一篇的體裁是字首詩。本篇首八節的每一節都有兩個詩句，...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」（詩110: 1） 【每日鑰字】 「坐」 希伯來文 יָשַׁב，這個字音譯是 yashab；其字意為「居住」，「留下」。今日的鑰節提到 「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」 大衛被聖靈感動，首先預言了主是坐在神右邊得榮耀的那位彌賽亞；跟著又預言祂是再來到地上掌管宇宙權柄的榮耀那一位。因此，這節含有如下的意思： 1.  基督已經復活升天了，完成了一切救贖大工，而使我們的罪已得到赦免。 2.  基督已經被高舉了，正坐在父神的右邊，只等祂的仇敵成為祂的腳凳，而如今使我們在祂裡面脫離一切罪惡的捆綁，並常常靠祂得勝；等祂再來時，我們便要與祂一同作王。 哦！這是何等的榮耀的福音。讓我們讚美祂、感謝祂！ 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一百一十篇是大衛的詩。本篇被稱為「彌賽亞詩篇」，也是被公認為最直接的預言詩，見證主耶穌已經得勝了，且升天坐在神的右邊，作我們的大祭司。本篇詩篇是新約引用舊約最多的一篇。短短的七節中，在新約被引用超過了28次之多，可見本篇的信息是非常的重要。在《馬太福音》二十二章41~42節裡，主耶穌背誦了這首詩的第一句，而說這詩是大衛被聖靈感動所寫的，並且是指著祂說的。彼得在五旬節被聖靈充滿後他在講道中也引用本詩（徒二34~35），而《希伯來書》的作者，更是多次引用本詩來講明基督是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司的真理（來一13，五6，七17，21）。因此，當我們研讀新約時，大衛受感而寫成此詩，成為論基督身分的重要根據。 第一百一十篇是大衛預言彌賽亞（基督）。在這首詩裡，大衛說描述神在仇敵面前立祂為王；然後，他說神照著麥基洗德的等次立祂為大祭司，末了，他預言祂將要戰勝一切仇敵。 本篇值得我們注意的，就是本篇顯然是一首論彌賽亞的詩篇。大衛清楚地描述了基督身分的三方面： 1.  祂是榮耀的王，而祂今升天坐在神的右邊 ── 基督乃是坐在神右邊得榮耀的那位；而且祂將要再來到地上，成為掌管宇宙權柄的榮耀的那位；到祂再臨之時，仇敵都要臣服於祂（徒二32~35，來一13，啟十九11~16）。願我們為主所用，以聖潔行為為裝飾，彰顯祂聖潔的性情和一切的美德；而且...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「主耶和華啊，求你為你的名恩待我，因你的慈愛美好，求你搭救我！」（詩109: 21） 【每日鑰字】 「搭救」 希伯來文 נָצַל，這個字音譯是 natsal；其字意為「奪走（不論善意或惡意）」，「獲救」，「拯救」。 今日的鑰節提到 「求你搭救我！」 這節開頭，有 「但」 （和合本沒有翻譯出來）一語，將全詩的氣氛改變過來。大衛在最痛苦的日子： 1.  困苦窮乏 2.  內心受傷 3.  日子快過 4.  膝骨軟弱 5.  受敵羞辱 「但」 他依然藉著禱告，將心中的不平和痛苦，交給那位公義審判罪惡的主，仰望祂的施恩、搭救和幫助，因祂的慈愛美好。大衛這樣求搭救的禱告完全來自信靠神的名與祂的慈愛，因而克服了危機。 此外，本篇寶貴之處，就是大衛在他人生最深沉、黑暗的時刻，他以「讚美」來貫穿他的禱告。他一開始便以「讚美」求神幫助他。他因惡人的行為，求神對付敵人，使他們遭受利害的刑罰。然後，他以自己的痛苦和神的慈愛作為禱告的基礎，求神使惡人知道這是祂的手搭救他。因他的遭遇，乃是神所掌管的。結尾，他堅定地要用口極力稱謝耶和華，在眾人中間「讚美」祂。親愛的，你是否也照著祂的的名與慈愛來禱告，而以信心的「讚美」超越苦難呢？ 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一百零九篇是大衛躲避他兒子押沙龍時所作的詩。本詩是乃是「咒詛詩」之首。這首「咒詛詩」中所表現的仇恨與言辭的惡毒，解經家提出許多不同的解釋。讀者若有興趣可參考不同的工具書。從屬靈預表的角度來看，這些咒詛的話，乃是預言神之仇敵的遭遇，因他們的行為激動了神的忿怒，故必受到嚴厲審判。安格說得好：「聖徒向個人發出的咒詛，並不是出於報復、激動或急躁；那些咒詛都是預言，跟神的譴責並不一樣。」從第6節開始，大衛咒詛的對象，忽然從許多的仇敵變成單數的「他」，乃是特別針對他最大的對頭而說的。這可能是指大衛的對頭「亞希多弗」。「亞希多弗」因追殺大衛的計劃失敗，就回家吊死了（撒下十七23）。他的下場指出咒詛臨到他，因他自食惡果，受到應得的報應。《使徒行傳》一章20節，彼得也引用了本篇第8節的話： 「願別人得他的職分」 ，應驗了賣主猶大的悲慘結局。 第一百零九篇是大衛求神報應仇敵的禱告。在...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。」（詩108: 2） 「我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」（詩108: 13） 【每日鑰字】 1.  「醒起」 希伯來文 וּר，這個字音譯是 `uwr；其字意為「喚醒」，「興起」。大衛 「極早醒起」 ，就唱詩稱頌神的慈愛、誠實、崇高和榮耀。大衛與神的關係非常親密。這提醒我們要建立極早起來與神親近的良好習慣，才能從生活中，經歷神是何等的慈愛，何等的誠實，又是何等的可尊可崇。有一位姊妹曾說得好：「一個人愛主的心有多少，第一就看他在他的床和主中間的揀選。你愛你的床多，還是愛主多？愛床多，就多睡一點；愛主多，就早一點起來。」親愛的，我們是否 「極早醒起」 ，花時間親近主呢？ 2.  「施展」 希伯來文 עָשָׂה，這個字音譯是 `asah；其字意為「做」，「造」，「完成」。今日的鑰節提到 「我們倚靠神，才得施展大能。」 本篇我們看見大衛感謝神的大愛，因為祂拯救祂的百姓脫離仇敵之手，並且也戰勝強大的仇敵。大衛唱出勝利的歌，因為當他們 「倚靠神」 ，才得施展大能，粉碎敵人。達秘說的好，「我們必須時常活在倚靠中，不然就會跌倒。」親愛的，一切生活的力量，工作的勝利，都是由倚靠神的大能來的。 【霧散天也晴】 這是一位基督徒船長所遇見的奇事，使他真認識神。有一次他準備要從英國開船往加拿大，忽然海上起大霧，伸手不見五指，他不敢開船。但是船上有一位乘客，就是以辦孤兒院而聞名的慕勒弟兄（George Muller）。慕勒走進駕駛室對他說：「船長，我禮拜六下午必定要到加拿大講道。」那天是禮拜三。他說：「那裡做得到？」慕勒牧師說：「你做不到，神做得到。」他呆著看，指著大海對慕勒說：「老先生，你豈不知大海籠罩著濃霧嗎？」但慕勒說：「不，我的眼睛只看那一位管理宇宙萬物的神。」說了就跪下祈禱：「神啊，求你五分鐘之內，叫霧離開，因為禮拜六我必須至加拿大講道，那是你為我安排的。」慕勒祈禱完，船長正欲開口祈禱，慕勒卻看著他說：「你不必祈禱，因為你不信！船長，請開門。」他開門一看，果然霧散天也晴。這艘船準時在禮拜六到達加拿大。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一零八篇的標題稱為「大衛的詩歌」。本篇其內容重複了以...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「但願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂。」（詩一百零七8） 【每日鑰字】 「慈愛」 希伯來文 חֶסֶד，這個字音譯是 checed；其字意為「仁慈」，「良善」，「信實」。今日的鑰節提到 「耶和華的慈愛。」 本詩多次提到神的 「慈愛」 （1、8、15、21、31、43節）。詩人述說神對被贖之民所發的 「慈愛」 ，並願蒙愛者向神發出稱謝。他用了四幅文字圖畫，來說明神如何向四類人顯的 「慈愛」 ： 1.  祂使迷途者得指引 2.  祂使受奴役者得自由 3.  祂使生病者得醫治 4.  祂使在風浪中者得平安 而每一類遭遇患難中的人，他們求告神之後，就蒙神的看顧和拯救，因而都讚美神的 「慈愛」 。詩人顯然意識到他們艱難環境都各不相同，但蒙福與否的關鍵在，在於他們肯禱告 「在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中搭救他們」 （6節）。只要我們肯禱告，神的 「慈愛」 就不斷地伴隨著我們。親愛的，在過往經歷中，你是哪一類人？神又怎樣從困難的情況中幫助過你？ 【愛能生愛】 有一次，麥雅各在塞福克露天布道，有一個人聽他一再背一節聖經，就是 「不是我們愛神，乃是神愛我們」 （約壹四10）。他接著說：「不管你是誰，或者你是什麼，神總是愛你。」他一直著重地說這一點。這人是一個基督徒，但已灰心失望了；因為有人告訴他，必須愛神，盡力地事奉祂，才能作基督徒。哦，這是撒但太普通的欺騙。這人雖曾打算盡力地去愛神，事奉神，結果大失所望，以致灰心。當他聽見是神愛他，將祂的兒子賜給他，作他的救主；他信了這些話。過了兩天，麥雅各再遇見他，他滿了喜樂地對麥雅各說：「哦，是祂愛我，是祂愛我。現在我能真的說，我也愛祂。」 這是許多人共有的經歷，也是共有的錯誤。要靠自己的力量去愛神是一件不可能的事。愛能生愛。只有看見神的愛的人，才能真的愛神。照聖經說： 「我們愛，因為神先愛我們」 （約壹四19）。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一零七篇是卷五的開始，是以色列人被擄，返國後第一次住棚節獻感謝祭所唱的詩歌。本詩是回答《詩篇》一零六篇47節的禱告，指出神如何拯救祂的百姓脫離仇敵之手。本篇，詩人以呼籲人來讚美作開始，以描述神的看顧作結束。全詩結構謹嚴...

〔精讀舊約〕 【提示】 請讀《詩篇》一百零七至一百五十篇兩遍；若可能的話，請再特別研究《詩篇》一百十九篇。這一卷《詩篇》主要由大衛執筆，中心思想是「神的話」，正像《申命記》是重新申述神的話。特別是一百十九篇，其中所有的教訓都是圍繞著遵守神的律法。這卷《詩篇》也是讚美和稱謝神和祂的話語的讚歌，大多數的《詩篇》原本是配合音樂，在敬拜中使用的。本卷與申命記相對照符合，同樣論及了神的話與生命（一百零七～一百十八篇）；神的律法（一百十九～一百四十五篇）；以及讚美的詩歌（一四六～一五零篇）。 【要旨】 《詩篇》第五卷教導我們從神的話來得到祂的醫治和拯救；以及呼召我們來向神唱出讚美，因祂慈愛的諸般行動。《詩篇》是一本使我們心靈歌唱的書。我們今日仍可以使用這些《詩篇》，和其他聖徒，彼此對說，口唱心和地讚美主（弗五1）。 【默想】 《詩篇》五卷書都以歌頌或讚美神作結束，且以雙重「阿們」四十一3及七十二19，八十九52），「阿們」加「哈利路亞」（106: 48）來鎖定，而最後則以雙重「哈利路亞」（150: 6）作總結。全卷《詩篇》第一卷以人有福為起頭，第五卷以讚美神為結束。讀完本卷書，我們看到詩人在各種環境裡（尤其是在困難中），與神相交、祈禱的經歷和感受，並在其中對神各方面的認識和體驗，因而對祂發出歌頌和讚美。詩人有時發表這些詩歌，乃是作為神子民在會中敬拜之用，可因而挑旺他們對神和祂聖殿之渴慕。願我們亦藉著《詩篇》，叫我們心靈歌唱，好使我們作個唱詩人，一生讚美、榮耀神。論到神和祂的話語，這卷詩篇也是讚美和稱謝神和祂的話語的讚歌，大多數的詩篇原本是配合音樂，在敬拜中使用的。我們今日可以像從前那樣使用這些詩篇，作為一本讚美和敬拜的詩歌集，這是一本使我們心靈歌唱的書。 就如《申命記》所記，本卷幫助我們更深入地認識神 ── 1.  祂是獨一的真神！因此，我們要盡心、盡性、盡力，愛祂，好使我們能成為一生禱告、讚美的人。 2.  祂是說話的神！祂的話語是何等寶貝，凡遵行祂話語的人必然蒙福。因此，我們都當以愛神的心，讀祂的話，傾聽祂的聲音。 3.  祂是偉大的真神！祂不受時空間的限制，是無所不在、無所不知、無所不能、無所不問和無所不管的神。何等蒙福！祂的同在幫助我們渡過每一個危難，祂的全能幫助我們勝過每一場爭戰。因此，我們都當稱頌、讚美...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」（詩106: 1） 【每日鑰字】 「稱謝」 希伯來文 יָדָה，這個字音譯是 yadah；其字意為「崇拜」，「感謝」。「善」希伯來文 טוֹב，這個字音譯是 towb；其字意為「美好的」，「良善的」。今日的鑰節提到 「要稱謝耶和華，因祂本為善。」 詩人透過以色列民的悖逆，去讚美 「神的慈愛永遠長存」 。從歷史來看，這群蒙愛的子民卻頑梗得令人不能置信，雖然神嚴厲責罰他們，但神更以堅定不變的慈愛待他們。所以，雖說本篇是以色列人不斷得罪神、悖逆神、離棄神的犯罪記錄，倒不如說是以色列人蒙神眷愛、拯救的歷史。此外，有人說的好，「歷史不就是神啟示祂自己嗎？」從這篇詩關於神子民失敗的歷史裡，我們看見耶和華啟示祂自己是一位 「本為善」 和 「慈愛永遠長存」 之神。親愛的，儘管人屢次的失敗，但神的慈愛卻是永遠長存，祂的恩典勝過人的軟弱，祂的恒久忍耐勝過人的反覆無常，為此我們怎能不發出哈利路亞的讚美來呢？ 有首詩歌（《聖徒詩歌》第20首）── 「神的大愛」，是這樣寫著： 神的大愛真是遠超筆所能描、 口所能陳； 它比最高星宿還高， 它比最深地獄還深。 始祖犯罪，驚恐自危， 神賜愛子來救； 當人痛悔，神就迎歸， 所有罪案全勾。 哦，神的愛， 何其豐富、何其無法測量！ 它是堅強，存到永古， 天使、聖徒同唱。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》乃是第四卷末了的一篇。本詩亦是哈利路亞詩，首尾皆用「哈利路亞」（你們要頌讚耶和華）。這首《詩篇》是詩人回想以色列人如何悖逆神，辜負祂的恩，以及他們怎樣跌倒失敗，而向神認罪的禱告。本篇與上一篇的主題相近，也是敘述歷史的詩章，但是記述的重點卻相異。摩爾敦教授說：「上篇是神的百姓在應許之地時的國歌，本篇是他們在巴比倫時的國歌；上篇是論到神如何對待以色列人，本篇是論以色列人如何對待神；上篇是論神的忠信慈愛，本篇是論人的忘恩負義；上篇為了是鼓勵，本篇為了是警戒。」本篇第一節和末了兩節與歷代志上十六章34~36節是互相重複的。有些聖經學者認為這首詩篇作於被擄之後（27，47節），為從巴比倫回歸本土而寫的詩。 這篇詩是向慈愛的神認罪求救的禱告。在這首敘事詩裡，詩人以讚...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「祂記念祂的約，直到永遠，祂所吩咐的話，直到千代，就是與亞拉伯罕所立的約，向以撒所起的誓。祂又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約。」（詩105: 8~10） 【每日鑰字】 「約」 希伯來文 בְּרִית，這個字音譯是 beriyth；其字意為「契約」，「結盟」，「保證」。今日的鑰節提到 「祂記念祂的約」 。詩人回顧神在以色列歷史中作工，自神立 「約」 至帶領以色列的後裔進入應許地；其主旨乃是感謝與敬拜神是信實可靠，守約的神。讀本篇詩，就好像是在讀以色列人的歷史，這歷史的開端也是神施恩的開始。詩人從第三者來看神在以色列人歷史中的作為、計劃與奇妙拯救他們的經過。他講述神與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，也描述這位守約施慈愛的神是如何保護、拯救、鍛煉、和供應祂的百姓。倪柝聲說的好「親愛的朋友阿！如果是有一位活的神，又信實、又真實，讓我們握住祂的信實。如果是有一個快樂的永世，為賞賜凡愛祂的人的 ── 如果祂真是不留下一樣好處不給那些行動真正的，讓我們『握住神的信實』，而行動配得過祂。」 此外，本詩用了許多個 「祂」 字，讓我們看見 「祂記念」、「祂說」、「祂不容」、「祂命、祂打發」、「祂叫、祂給」、「祂領」、「祂鋪張」、「祂打開」 ……，透過這些句子，表明 「祂」 是： 1.  有作為，全地的主 2.  立約和守約的主 3.  主動安排一切的主 4.  拯救的主 5.  供應的主 親愛的， 「祂」也是我們的主，我們是否清楚我們所遭遇的一切，乃是祂愛心所計劃的呢？ 有首詩歌（《聖徒詩歌》第471首）── 「一路我蒙救主引領」，是這樣寫著： 一路我蒙救主引領， 鼓勵我走每步路； 供我靈糧，長我生命， 幫助我歷每次苦。 旅程雖然力不能支， 心、靈雖然渴難當， 看哪！面前就是磐石， 喜樂活泉可來嘗。 在我們人生的道路上，雖常遇見危險、挫折、損失、艱難，但主既拯救了我們，祂必負我們完全的責任。 因此，祂必一路引領我們，幫助我們經歷每次苦，鼓勵我們走每步路。有時我們難免是寂寞、乾渴，一次又一次的痛苦和打擊，但有主作我們的靈糧和活水泉，從祂可以得到安慰、鼓勵、供應和幫助。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ ...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」（詩104: 33） 【每日鑰字】 「唱詩」 希伯來文 שִׁיר，這個字音譯是 shiyr；其字意為「歌頌」，「唱歌」。今日的鑰節提到 「我要一生向耶和華唱詩。」 本篇詩人以歌頌、讚美、敬拜，作為全詩的總結。因他默想神奇妙的權能和榮美、精巧的造化之工，決意要向這位造物主歡呼，並且要一生唱詩，稱頌祂的全能和智慧。他盼望耶和華以他的默念為甘甜，他自己在耶和華裡面也找到真正的喜樂。馬太亨利說的好，「蒙恩的人，必以默念神的創作為甘甜，以思想神的救恩為極樂。」親愛的，讓 「向耶和華唱詩」 成為我們生命中不可或缺的！ 有首詩歌（《聖徒詩歌》第7 首）── 「偉大的神」，是這樣寫著： 偉大的神，我每逢靜念默思， 你手所創這偉大的世界； 我見眾星，又聞那隆隆雷聲， 你的權能在全宇宙顯揭。 （副） 我魂歌頌，讚揚我主我神： 「何等偉大！何等偉大！」 我魂歌頌，讚揚我主我神： 「何等偉大！何等偉大！」 當我們欣賞神所創造的宇宙和萬物，是否願一生向祂唱歌，歌頌「偉大的神」呢？ 【認識天父】 大自然是神寫給人類、教會的信，歷代許多聖徒常到野外、林間、山頂默想神。法蘭西斯是一位與神及主耶穌面對面相交的聖徒。他常帶領他的門徒到野外禱告、默想。教導他們觀看神所創造的浩瀚天際，太陽、月亮、星宿、花草、樹木、飛鳥，從其中認識天父的美善及信實。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一百零四篇講到神創造了宇宙和萬物，那受造之物都要稱頌神。前篇述說神對神的百姓的恩惠和慈愛；本篇則述說神創造的奇妙。一百零三篇描述神是救主；一百零四篇描述神是創造的主。這兩篇的開始和結束都是一樣的。這首詩始於讚美，也以讚美結束。 這篇詩讚美神創造的奇妙，那受造之物都要稱頌神。在這首讚美詩裡，詩人以稱頌神的尊榮威嚴開始；然後，他描繪了神創造陸地與大海，祂使大地供應所有活物的需要；之後，他描寫了神造設日夜，治理海中的動物，而且掌管生命；末了，他以一生要向神歌唱，向神歌頌結束。 本篇值得我們注意的，就是詩人默想神的創造的作為，不得不向造物主歡呼，稱頌祂的全能和智慧。詩人取材自《創世記》第一和二章所記載的神的創造。二者的分別是，這裡則記載人對...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記祂的一切恩惠！」（詩103: 2） 「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大；東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。」（詩103: 11~12） 【每日鑰字】 1.  「一切」 希伯來文 כֹּל，這個字音譯是 kol；其字意為「所有的」，「全部的」。本篇中詩人有五次用 「一切」 （2，3，6，22節）說出 ── (1)  我們不可忘記祂的一切恩惠 (2)  祂赦免了一切的罪孽 (3)  祂醫治了一切的疾病 (4)  祂為一切受屈的人伸冤 (5)  一切被造的，都要稱頌耶和華 詩人以 「一切」 述說神的救恩是全備的，神的恩典是無限的，祂滿足了我們一切的需要！親愛的，我們是否是一個知愛及感恩的人呢？ 【得救的記念】 從前有人坐船出去遊歷，那船剛走一天，就在中途破壞，不久報紙發表失蹤消息，家人哭作一團。正哭之間，有人送來一封電報，那是那人遇救之後發來的，電文除了姓名之外，只有「得救」二字，闔家大小立刻破涕為笑。不多幾時他回家．就向家人索取那張電報，又買一個美麗鏡框，把那電報裝在裡面，掛在客廳當中，那雖不是一幅美麗圖畫，卻是他的親身得救的一個記念。親愛的，請問：我們領略了 「祂的慈愛」 滋味沒有？我們是否還記得你得救的經歷？為此，我們是否常常在擘餅聚會中，記念我們的蒙恩得救？ 2.  「恩惠」 希伯來文 גְּמוּל，這個字音譯是 gemuwl；其字意為「對待」，「益處」。慕迪說：「我們可以從這一首詩體會到 「恩惠」 的一些含意： (1)  它的性質是 「慈愛」 的（4節） (2)  它的數量是 「豐盛」 的（8節） (3)  它的規模是 「高」「大」 的（11節） (4)  它的長度是 「從亙古到永遠」 （17節） 今日鑰節提到 「不可忘記祂的一切恩惠」 。親愛的，想起神對我們的愛和關懷，如罪過得赦免，疾病得醫治，生命得救贖，路徑得滋潤，需用得充足……等，我們豈可作一個忘恩的基督徒。 3.  「慈愛」...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「惟你耶和華必存到永遠，你可記念的名也存到萬代。」（詩102: 12） 「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（詩102: 25~27） 【每日鑰字】 「惟你耶和華必存」 ── 「存」 希伯來文 יָשַׁב ，這個字音譯是 yashab；其字意為「居住」，「停留」。今日的鑰節提到 「惟你耶和華必存」 和 「惟有你永不改變。」 本篇開始時，詩人描寫自己極端苦楚，覺得快要忍受不住時，只有向神傾吐苦情，因而心境轉變 ── 由疑懼轉為盼望，由述苦轉為讚美。雖然世事變幻無常，人的年日如煙雲消滅，但他深切地知道他的盼望在於 「惟你耶和華」 ，他的出路在於這位 「惟有你永不改變」 ；並深信神必垂聽、察看，也必施行拯救，而使人把一切的讚美歸給祂。因此，他兩次用信心宣告： 「惟你耶和華必存到永遠」 和 「惟有你永不改變」 ，見證神的永恆，祂的旨意堅定永存，祂的慈愛和信實永不改變。因為 「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」 （來十三8）。親愛的，無論我們眼前的景況如何，當轉眼仰望這位 「永不改變」 的主，一切都以祂為依歸，必得以超越苦境。 【為何神是永不改變的】 祂是永不改變的，這就是說，祂從來沒有改變過，也不會有任何一點頂小的改變。若是有改變，就是說祂必須由好的變為不好的，或由不好的變為好的，但祂不能有任何一種的改變。祂既是完全的，就不能夠變為更完全；若是祂會變為更完全的，那祂本來就不夠成為「神」。祂是無所不知的神，這就是說，祂一下子很自由而不費力地知道一切的物、一切的靈、一切關係、一切事情。在祂沒有過去，也沒有將來。 ── 陶恕 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第一百零二篇的詩題是「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告」。本篇未提作者，也沒有提供歷史背景，或說明用於何種樂器等，只注明詩人禱告時身心的狀況。司布真曾如此評論這篇的禱告：「這篇詩的內容，好像清晨起來，天氣惡劣、風雨交加！但到中午雲霧漸散就見光明；此後雖有一陣雷雨，但終究陽光普照，直至黃昏。」 《希伯來書》一章10~12節中引用了25~27節來證明基督耶穌...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢？我要存完全的心行在我家中。」（詩101: 2） 「彎曲的心思，我必遠離，一切的惡人，我不認識。」（詩101: 4） 【每日鑰字】 1.  「我要用智慧」 ── 「智慧」 希伯來文 שָׂכַל，這個字音譯是 sakal；其字意為「細密周詳」，「聰明」，「謹慎」。本篇短短的八節經節之中，大衛列出了敬虔的君王應有的那些美德。和合本聖經共有六次提到 「我要（I will）」 ： (1) 我要歌唱慈愛和公平 (2) 我要向你歌頌 (3) 我要用智慧行完全的道 (4) 我要存完全的心行事 (5) 我要看國中的誠實人，叫他們與我同住 (6) 我要滅絕國中所有的惡人 2.  「我必遠離」 ── 「遠離」 希伯來文 סוּר，這個字音譯是 cuwr；其字意為「結束」，「除去」。和合本聖經共有五次提到 「我必（I shall）」 ： (1) 彎曲的心思，我必遠離 (2) 暗中讒謗人的，我必將他滅絕 (3) 眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容他 (4) 行詭詐的，必不得住在我家裡 (5) 說謊話的，必不得立在我眼前 親愛的，試思考一下敬虔人的性格和行動，我們的生活是否像大衛所說 「我要」 和 「我必」 一樣呢？ 【愛德華滋的決心誓詞】 三百年前，引發美國大覺醒的愛德華滋（Jonathan Edwards，1703~1758），曾在兩年內寫下七十條決心誓詞為要戰勝世界、肉體與邪惡。以下摘錄其中十五條最短的誓詞： 1.  決心只要還有一口氣在就好好活著 2.  決心即使生命只剩最後一小時，也不作任何使自已遺憾的事 3.  決心時時刻刻按良心生活 4.  決心排除任何對信心有礙的事物 5.  決心在言語上保持誠實 愛德華滋深信一個真正得救的人，內裡有聖靈的同在作印記，他外在的生活行為一定會反映他內在生命的真實。愛德華滋是一個律己甚嚴的人，然而他的自律...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「普天下當向耶和華歡呼。你們當樂意事奉耶和華；當來向祂歌唱。你們當曉得耶和華是神；我們是祂造的，也是屬祂的；我們是祂的民，也是祂草場的羊。當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院；當感謝祂，稱頌祂名。因為耶和華本為善；祂的慈愛，存到永遠，祂的信實，直到萬代。」（詩100: 1~5） 【每日鑰字】 「當曉得」 ── 「曉得」 希伯來文 יָדַע，這個字音譯是 yada`；其字意為「知道」，「認識」。今日的鑰節提到 「你們當曉得」 。本篇雖然非常的短，但和合本聖經用了七次 「當」 ，指出我們到神面前來的態度： 1.  當向耶和華歡呼 2.  當樂意事奉耶和華 3.  當向祂歌唱 4.  當曉得耶和華 5.  當稱謝祂 6.  當讚美祂 7.  當感謝祂、稱頌祂的名 詩人對神的認識是非常的深刻，而要唱詩稱謝祂，因他 「曉得」 ： 1.  我們是祂造的 2.  我們是祂的民 3.  我們是祂草場上的羊 4.  耶和華本為善 5.  祂的慈愛存到永遠 6.  祂的信實直到萬代 此外，我們從這五節短短的經文，清楚看見主耶穌的美善、祂的慈愛和祂的信實。麥達理說的好，「普天下萬民承認祂榮耀的能力，祂一切作為所表達的智慧；噢，祂的愛！ ── 誰能述說呢？我們的主耶穌把一切做得美好！」 【貧病仍說阿利路亞】 一個傳道人，在鄉村工作。某天晚上，無意之中，走進一所又暗又髒的小屋；聽見屋隅發生微弱的聲音，隨即問說，「是誰？」繼則點了一根火柴，從火光中看見一個老婦人，臥病在床。她患著風濕症痛苦異常；可是她仍頂平安頂喜樂。那時正是最冷的二月，既無燃料，又無糧食，室內沒有燈光，也沒有伺奉的人。她所有的，只是倚靠神的信心。人生的痛苦在她身上都齊全了，一點也沒有什麼可以使她快樂的了。可是她仍舊能夠發出「阿利路亞」的讚美來，好似一無缺乏和病痛一般。這真可說，地上的缺乏和痛苦在她身上，天上的喜樂和平安也在她身上。 親愛的，對神的認識，是人讚美的基礎。我們與神的關係說出了我們對祂的態度；而我們的讚美反應了我們對祂的認識。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「他們當稱讚祂大而可畏的名，祂本為聖。」（詩九九3） 「在祂的祭司中有摩西和亞倫，在求告祂名的人中有撒母耳。他們求告耶和華，祂就應允他們。」（詩九九6） 【每日鑰字】 1.  「祂本為聖」 ── 「聖」 希伯來文 קָדוֹשׁ，這個字音譯是 qadowsh；其字意為「神聖的」，「聖潔的」。 「聖」 其意義就是神要求祂的百姓與通俗或不潔的東西分別出來。今日的鑰節提到 「祂本為聖」 。詩人一連三次重述這個信息（3，5，9節），指出王的聖潔是貫穿全詩篇的主線。詩人依據神的聖潔，來高舉及敬拜耶和華為王。在這首詩中，詩人深刻描述這位神聖尊貴的大君王： (1) 耶和華作王，萬民當戰抖、地當搖動 (2) 耶和華超乎萬民之上 (3) 當稱讚祂大而可畏的名，祂本為聖 (4) 祂有能力，施行公平和公義 (5) 當尊崇神，在祂腳前下拜 詩人在此宣告神本為聖，並且告訴我們怎樣靠神成聖，才能完全享受祂的慈愛和恩典： 1.  要敬畏和稱讚祂 2.  要尊崇神 3.  要求告祂的名 4.  要遵守祂的法度和律例 親愛的，我們豈不當敬拜與讚美這位完全聖潔、公平、公義之神呢？ 【生活的新氣象】 從前有一青年信徒，因為遭遇一種極大的挫折，以至心灰意懶，躊躇不前，面孔常露出沮喪，甚至天氣陰晴也能影響他的心情。一天，當他守晨更時，讀到以賽亞書四十五章六，七節：「從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神，我是耶和華，在我以外沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」很受感動，覺得該在凡事上讚美耶和華的名；因此他就定規每天開始工作之時，在一切事上讚美神。這樣，一天當中他就覺得有主同在，對所遇見的人也比平時熱誠，工作也格外有趣，成績也很滿意。如此一直繼續了好幾年。因著讚美，生活有了新的氣象，工作感到輕省許多，信心和勇氣增加，更有忍耐和平安，真有說不盡的好處。 2.  「應允」 希伯來文 אֶשֶׁר，這個字音譯是 'esher；其字意為「蒙福」，「快樂」。在這首詩中，詩人提到聖潔之人的範例包括摩西、亞倫和撒母...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行過奇妙的事。祂的右手和聖臂施行救恩。」（詩九八1） 【每日鑰字】 「唱新歌」 ── 「新」 希伯來文 חָדָשׁ，這個字音譯是 chadash；其字意為「新的」，「新鮮的」。今日的鑰節提到 「你們要向耶和華唱新歌。」 《詩篇》中共6次提到要向耶和華唱 「新歌」 （三三3，四十3，九六1，九八1，一百四十四9，一百四十九1）。詩人要萬民都要唱 「新歌」 的原因： 1.  神是拯救者，祂施行奇事，拯救了祂的百姓 2.  神是大君王，祂要統治全地 3.  神是審判者，祂將來要以公義審判全地、世界和萬民 「新歌」 可能是指新譜出來的歌，也有永遠常新之歌的意思。這裡所謂的「新」，不在於「新的創作」，而在於我們對神有了新的認識，就會有新的感謝，自然就能唱 「新歌」 。此外，神的恩典每早晨都是新的（哀三23）。故在嶄新的每一天，我們在更新的靈中，自然就會湧出新的頌歌，而抒發內心對神的感謝和讚美。親愛的，我們是否是一位唱詩讚美者，天天以發自內心的歌聲，歌唱讚美主的救恩呢？ 有首詩歌（《我心旋律》2）── 「向耶和華唱新歌」，是這樣寫著： 我們要向耶和華唱新歌， 全地都要向耶和華歌唱， 要向耶和華歌唱， 稱頌祂的名，祂的名， 天天傳揚祂的救恩， 天天傳揚祂的救恩。 在列邦中述說祂的榮耀， 在萬民中述說祂的奇事， 因耶和華為大， 當受極大的讚美， 祂在萬神之上，當受敬畏。 願我們天天 「向耶和華唱新歌」 ，而以歌聲頌讚主的名，向人傳揚主的救恩。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第九十八篇仍是歌頌讚美耶和華作王為主題的《詩篇》。救恩是這首讚美詩的中心。這救恩是從以色列家開始；然後，神將救恩的門向外邦人敞開。全地都要因耶和華為公義的王降臨而歡樂。這歡樂的歌頌不斷擴散，詩人不但呼召以色列民，並且全地之人都來加入；不但如此，甚至自然界包括海、野獸、樹木、大水、諸山，都要在耶和華面前一同歡呼歌頌祂的救恩，歡迎祂將來公義的審判。本篇首節和末節與九十六篇相同，內容也極相似。 這篇詩是願全地向耶和華唱新歌。在這首激昂的讚美中，詩人一開始就呼籲所有神的兒女，都要向祂唱新歌，讚美神的救恩與公義，歌頌神...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜！」（詩九七1） 【每日鑰字】 「快樂」 希伯來文 גִּיל，這個字音譯是 giyl；其字意為 歡欣」，「喜樂」，「歡樂」。詩人在本篇中論及 「耶和華作王」 時，主要的焦點是放在耶和華的審判上。祂的審判乃是建立在公義和公平的根基之上，所以惡人要蒙羞受罰，義人要歡喜快樂。本篇也是一篇預言耶穌基督第二次再臨，要審判全地的景況。那日，這位公義榮耀的王，將要駕雲降臨，審判這世界。從這篇禱告中，我們可以清楚看見主再次降臨掌權的四大情景： 1.  祂以公義和公平，作祂寶座的根基 2.  祂要以權能統管全地 3.  祂勝過一切的假神，而一切拜偶像的人都蒙羞抱愧 4.  義人要大大歡喜快樂，稱謝主的聖名 這正是千禧年的光景，也是新天新地的預告。這是何等的盼望。這正是千禧年的光景，也是新天新地的預告。這是何等的盼望。親愛的，在這黑暗世界萬物之終，正是主榮耀國度降臨之時（啟十九～二十二）。當這位有權柄施行審判的王再臨時，我們是否預備好迎接祂嗎？我們是否忍耐地等候祂為我們所預備的光明與喜樂？ 【末日審判的日子來到】 一兩百年前，在美國，有一天忽然天昏地黑，嚇得人人魂不守舍。國會兩院也都聚集商議，怎樣可使百姓平安。有的人說是末日審判的日子要來到了，沒有法子，只有等死而已。一位年長的聖徒，站在眾人當中說，諸位兄台，不要驚慌害怕，若是果然末日審判的日子要來到，我們更該儆醒禱告，殷勤作工。因為主要我們儆醒，等候祂來，得著獎賞。 此外，聖經說，神是 「大而可畏的神」 （但九4）， 「落在永生神的手裡，真是可怕的」 （來十31）。聖經描述當神審判的日子到來時，沒有人能站立得住（啟六17）。今天，祂不在人身上施行審判，乃因祂有豐富的恩慈、寬容、忍耐，為要領人悔改。但人若任著剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義的日子來到，祂必照各人的行為報應各人（羅二4~6）。 【四個審判】 聖經裡有四個審判： 1.  主耶穌在十字架上代替罪人受審 2.  聖徒在基督臺前受工作的審判 3.  外邦人在地上受審（太二五31~46） 4.  死人的審判（啟二十11~15） 這四個審判，一個已過...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。要向耶和華歌唱，稱頌祂的名，天天傳揚祂的救恩。在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。」（詩九六1~3） 【每日鑰字】 「歌唱」 希伯來文 שִׁיר，這個字音譯是 shiyr；其字意為「唱歌」。詩人邀請百姓迎接及敬拜真正的君王耶和華神，並且不單向祂歡唱新歌，也向外邦傳揚祂的救恩。本詩道出我們當向耶和華歌唱的理由： 1.  因祂是至大至高的神 2.  因祂是至真、獨一的神 3.  因祂是至尊、至榮、至威、至能、至善、至美、至聖的神 4.  因祂是公義、信實的神 詩人強調我們所敬拜的神，乃是宇宙的創造者，是值得稱頌的。任何向神的稱頌讚美，都不會顯得太過分、太多、太頻。留意本篇經文裡重複 「歌唱」 （1，2節）、 「歸給」 （7，8節）和 「願」 （11，12節）的用詞。因此，本詩當作我們的禱告、我們的讚美，因為耶和華是我們的王，又是我們的歡樂與福分。我們在聚會中，也 「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主」 （弗五19）。 此外，本篇中，「全地」、「列邦」、「萬民」、「萬神之上」、「萬族」、「世界」、「眾民」和「外邦」等語辭共出現了十三次之多。詩人希望全地的人把他們的聲音融合在這首歌裡，並且他們繼續不斷見證祂拯救的能力。本篇也是一篇傳福音的《詩篇》，乃是向萬民講說神的榮耀，以及祂的奇妙作為。因此，向人宣告好信息是不容我們保持緘默的。親愛的，我們是否也會情不自禁地向別人講說主的恩典和救恩呢？ 【天上聽不到】 某一靈修學校，學員大部分來自勞動群眾，知識學問不多，但都很篤信虔誠。每天清早聚會時盡情引頸高歌，稱頌救主。雖然不那麼清雅幽楊，但卻是喜樂感恩滿懷，從靈而發。一天，遠處某城中的靈修學校中有幾位很有學問的學員來此校訪問。聚會間，他們還請城市來的同學唱詩歌。他們一發音，音調圓潤，節奏分明，悠揚頓挫，非常好聽。本校學員一聞，深覺自己的唱歌藝術不及他們，便不與他們同唱，每次聚會都是請他們代唱。大家一來可以欣賞他們的詩歌，又可靜聽學習，免得打亂他們的優美音樂。一天晚上，本校負責弟兄得了一個夢，見一位天使站在面前，問他說：「怎麼這幾天來都不讚美了？」弟兄說：「有啊，我們每天聚會前都是先唱詩歌...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。」（詩九五1） 「所以我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」（詩九五11） 【每日鑰字】 1.  「來」 希伯來文 לַךְ，這個字音譯是 halak 其字意為「走」，「去」。詩人兩次呼喊說： 「來啊」 ，指出我們應當向神歌唱、歡呼、感謝的原因，乃是： (1) 祂是拯救我們的磐石 (2) 祂為大神 (3) 祂為大王 (4) 祂超乎萬神之上 (5) 祂是創造之主 而我們應當屈身敬拜祂的原因，乃是： (1)  祂是看顧我們的神 (2)  我們是祂草場上的羊 (3)  我們是祂手下的民 另外，他提出了我們到神面前各種敬拜的方式，如：歌唱、歡呼、感謝、屈身、跪下、聽祂的話。親愛的，詩人的呼召也是對所有神的兒女發出的，因祂配受我們的敬拜。試想我們是如何敬拜祂？ 2.  「安息」 希伯來文 מְנוּחָה，這個字音譯是 menuwchah；其字意為「休息之處」，「寧靜」。 「進入」 希伯來文 בּוֹא，這個字音譯是 bow；其字意為「進去或進來（應用變化廣泛）」。今日的鑰節提到 「他們斷不可進入我的安息！」 詩人想到神的偉大，並想到已往以色列民在曠野中的倒斃，因而警告當代人不要存不信的惡心。 「我的安息」 即迦南應許之地，那是在曠野埋怨神的那一代不能進入的地方。詩中提到 「米利巴」 （意思是「爭論」或「吵架」）和 「瑪撒」 （意思是「試探」、「試驗」、或「磨煉」）都是西乃山附近之地名，用來形容以色列民在曠野旅途中，不斷埋怨、懷疑的心態。神回應他們那時的爭鬧，是使磐石出水。有關這事件的進一步資料，可參看《出埃及記》十六至十七章。邁爾說的好，「在基督徒人生中，都會到加低斯巴尼亞。一邊是曠野，另一邊是安息勝利之地。信心足以權衡輕重，作適當的抉擇，信靠神而得安息，不信足以關起安息的門，只有繼續流蕩，失敗下去。」親愛的，以色列人沒有進入迦南（進入安息）是因為： (1) 硬著心而不肯順服 (2) 試探神...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的。」（詩九四12） 「若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。我正說我失了腳，耶和華阿！那時你的慈愛扶助我。我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」（詩九四17~19） 【每日鑰字】 1.  「管教」 希伯來文 יָסַר，這個字音譯是 yacar；其字意為「訓練」，「教育」，「指導」，「糾正」，「訓誡」，「懲戒」。今日的鑰節提到 「所管教、用律法所教訓的人是有福的。」 神給予惡人的懲罰和對義人的 「管教」 有很大的分別。詩人領會神的管教帶來的苦難，必會引領他進入更大的祝福。他具體列出受神所管教的人所蒙的美好祝福： (1) 在遭難的日子，他得享平安 (2) 神保證必不丟棄，也不會離棄他 (3) 神必要幫助他攻擊、抵擋作惡的和作孽的 (4) 失腳時，神以慈愛扶助他 (5) 心中多憂多疑時，神安慰他 (6) 神使他的憂慮變為喜樂 (7) 受冤屈時，神作他的高臺 (8) 神是他可投靠的磐石 對詩人而言，神的 「管教」 帶來的苦難，必會引領他進入更大的祝福，不至使他絕望。親愛的，接受神 「管教」 的人是多麼的有福！請記得： 「惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」 （來十二10）由此可見，我們任何的遭遇都是經過神的允許，叫我們能蒙福，得益處。 【寶貝神的管教】 每一個人，若看見他每天的遭遇，乃是出乎神，他馬上對他自己的遭遇就要有一種不同的態度。今天，若有人拿著鞭子來打我，也許我可以和他爭鬧，也許我可以把那鞭子奪過來，折斷了，摔在那打我的人的臉上，我都不虧負他。若是我的父親拿著鞭子來打我，我問你：我能不能把這鞭子奪過來，也折斷了，也摔在他臉上？必定不能。許多時候，父親打你一頓，你覺得還是寶貝的。像蓋恩夫人說：「我要親那一個打我的鞭！我要親那一個打我的手！」請你們記得：這是父親的手，是另外一件事；這是父親的鞭，是另外一件事。如果是普通的遭遇，你可以不平。但是，你看見這些遭遇，不是普通的，乃是神的手，是神的鞭打。 ── 倪柝聲 2.  「多憂多...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上。耶和華以威嚴為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。你的寶座從太初立定，你從亙古就有。耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。耶和華啊，你的法度最的確，你的殿永稱為聖，是合宜的。」（詩九三1~5） 【每日鑰字】 「威嚴」 希伯來文 גֵּאוּת，這個字音譯是 ge'uwth；其字意為「蒙福」，「莊嚴」，「上升」。今日的鑰節提到 「耶和華作王。」 這是一篇讚美耶和華為王的詩。在這首裡，詩人因神的主權、榮耀、能力而讚美、頌讚神。因為神在大水之上登基作王，祂住在聖潔的殿裡，而世上沒有任何的權勢可以和祂抗衡。詩中提到 「大水」 （3節）是指敵國的入侵和攻擊，如尼羅河為埃及代表，幼發拉底河與底格里斯河為巴比倫與敘利亞（耶十六6~8）為代表。本篇強調耶和華永遠為王，祂的大能超過一切抵抗祂的力量。因此，儘管撒但無所不用其極，企圖挑戰和祂的王權和國度，然而在祂的掌權之下，我們才得以在祂的保守中，安然居住。此外，這首詩也是一篇預言詩，預演彌賽亞在千禧年作王的情景。親愛的，雖然世局有如大水揚起，而動盪不安，但我們應當信靠勝過諸水的耶和華，不要因撒但暫時得勢，世局的幻變，而灰心失望，總要忍耐等候，仰望榮耀的主第二次再來。 【小鳥唱晚歌】 有一次，馬丁路德非常灰心，不知怎樣才好。忽然聽見一隻小鳥在唱晚歌，唱完之後，就將頭放在翼下安睡了。馬丁路德就對自己說：「這一隻小鳥已經吃完晚餐，現今準備安睡；它的心何等滿足，絕不以明日的食宿為念。它如同大衛一樣，它住在全能者的蔭下。它坐在樹枝上何等安息。完全讓神來顧念它，為它安排。」同樣，不管環境多麼艱難， 「耶和華作王」 ，讓我們安息在祂裡面。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第九十三篇是「耶和華為王」的七篇《詩篇》之一。這一系列讚美的詩是猶太人在聖殿中獻早祭時所唱的頌讚禱文。這首詩除了最後一節以外，每一節均有兩、三個重複的詞彙。這些重複的詞高舉神的主權，而使全詩顯得很有活力。這篇詩是頌讚耶和華作王的禱告。在這首獻給作王的耶和華的詩中，詩人宣告「耶和華已經作王了」，而世界就堅定，不得動搖；接著，他特別描述神的寶座從太初立定，祂的威嚴大能勝過諸水、...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「因你耶和華藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。耶和華啊，你的工作何其大，你的心思極其深！」（詩九二4~5） 「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」（詩九二12~14） 【每日鑰字】 1.  「作為」 希伯來文 פֹּעַל，這個字音譯是 po`al；其字意為「行動」，「所做的」，「所行的」；意指神創造與救贖的工作。 「工作」 希伯來文 מַעֲשֶׂה，這個字音譯是 ma`aseh；其字意為「勞力」，「行為」；意指正在進行拯救與審判的工作。神的 「作為（deed）」 和 「工作（works）」 在英文聖經有單數和多數的分別。今日的鑰節提到 「你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼！」 詩人肯定神奇妙難明的計劃，以及極具智慧的心思。他因知道了神的 「作為」 而高興；看見了祂的 「工作」 ，而令他高興、歡呼、讚美、歌頌祂。 2.  「發旺」 希伯來文 פָּרַח，這個字音譯是 parach；其字意為「發芽」，「開花」，「茂盛」。本詩詩人以草（7節）比喻惡人，以及常青樹比喻義人（14節）。表面看來神容讓惡人茂盛與發旺，然而時候到了，他們必要如草凋謝而滅亡。但重要的是，神的應許對信靠祂的義人永不改變，使他們如棕樹和香柏樹一樣，乃因被栽於耶和華的殿中，而茂盛常青，年老仍可結出果子。他們的興盛證實了耶和華是公義和信實的。這對所有年長的聖徒是多大的鼓勵呀！親愛的，神要應驗祂的應許，我們在祂裡面必發旺結果，到年老仍必充滿活力，事奉主更有功效。 【長者的祈禱】 有位年長者禱告：「主啊，你知道我年歲漸長！讓我不要無視這個事實。讓我不要變得令人討厭，也不要自命不凡，養成一種以為在任何場合都要發表意見的令人討厭的習慣；同時讓我不要老是巨細無遺地愛講過去的經驗。封起我的嘴巴，不要喊我這兒痛那兒酸。我不求更好的記憶力，但求少管別人的閒事。教我承認有時我被誤解，使我隨著年齡增長變得較為甜蜜圓熟。讓我永遠不變老 ── 只是長大。但願下面說的話是我 『我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天（林後四16）。』 」 親愛的，不要怕老！就算到年老髮白的時候，神仍愛我們、眷顧我們，因為神應許說： 「...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：『祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。』」（詩九一1~2） 【每日鑰字】 「論到」 希伯來文 אָמַר，這個字音譯是 'amar；其字意為「說」，「談話」，「發言」。今日的鑰節提到 「論到耶和華說。」 詩人曾兩次說這句話（2，9節）。從詩人 「論到耶和華」 的信息裡，看見他是那麼的認識神、信靠神；他與神的關係亦是那麼的親密。他提到神三個獨特的應許： 1.  祂是 「我的避難所」 2.  祂是 「我的山寨」 3.  祂是 「我所倚靠的」 這是何其寶貴的應許！聖靈藉著這首詩將平安的確據，賜給屬神的兒女。此外，詩人的神，也是我們可以完全信任的神。因此，讓我們所有的憂慮、恐懼都化為對神的信心。即使人生充滿了各種痛苦、患難，然而在神裡面，我們無論在何時，在何處和在何種境況裡，都有平安；再加上，有神的同在和保守，我們就無所懼怕。親愛的， 「祂是我的避難所」、「我的山寨」、「我所倚靠的」 ，有祂的保護，你還怕什麼呢？ 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第九十一篇沒有題目，在傳統上，猶太人認為是摩西寫的。這首詩的結構特殊，先是詩班的宣告，在神的能力保障之下，要住在 「住在至高者隱密處。」 詩人曾兩次論到，耶和華是他的避難所（2，9節）。每次他說明神的福分的時候，詩班就大聲歌頌。在最後幾節裡，神自己保證祂的兒女有關祂慈愛的性情與大能的作為。 摩西所寫的《詩篇》九十和九十一篇雖然都同樣的說出，神是「我們的住處」，但語氣上有重大的差異。上篇他論及人在神的震怒下，以致人生短暫；而這篇他論及神的慈愛，而詩中充滿了喜悅和安慰（比較九十篇10節與九十一篇16節）。全詩摩西以人的信心為開始，而以神的信實為結束。第一次世界大戰時，有人稱這篇為「戰壕中的祈禱」，因為許多人在這篇禱告中找到相同的經歷，那些在鐵絲網、毒氣、轟炸、炮擊中的人們，當他們躲在壕溝裡，處於熱病中時，這篇禱告成為他們的幫助和安慰。 魔鬼在荒野曾引用本詩11~12節，試探主耶穌從殿頂跳下來。魔鬼的用意是要引誘主耶穌去試探神的信實（會否保護祂），並炫耀祂過人的能力（引人注意）。主耶穌卻智慧地回答了魔鬼， 「不可...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「主啊，你世世代代作我們的居所。」（詩九十1） 【每日鑰字】 「居所」 希伯來文 מָעוֹן，這個字音譯是 ma`own；其字意為「住處」。這個字也可以翻譯作「家」。當摩西回顧繞著乾旱、疲乏、死亡的曠野流浪的漫長歲月，而這時卻不知道要往哪裡去，於是在傷感之時，他首先禱告說： 「主阿，你世世代代是我們的居所。」 毫無疑問，摩西認識到埃及不是家，曠野也不是家，連迦南都不是家，唯有永恆的神才是真正的家。他體會神的心意，也了解人的需要與軟弱。因為神最大的心願乃是祂要親自與我們同在；而我們最美好的歸宿是以神為我們的住處，我們的家。這也是我們對神最高、最完全的經歷 ── 在神裹面，而經歷神的啟示、帶領、和永遠的同在。親愛的，讓我們的人生聚焦這一位從亙古到永遠的神，而經歷住在祂裡面的喜樂和滿足吧！ 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第九十篇是神人摩西的禱告。因此有人認為這首詩是《詩篇》中最早的一首詩。本篇與《申命記》三十三章有相似之處，所以有聖經學者認為，這詩歌可能是摩西因目睹六十萬的以色列百姓虛度光陰，在曠野中繞了三十八年，最後因著不信一個一個倒斃在曠野中，而有感作了此詩。這首詩反映出摩西一生的經歷，也反應了他的人生觀和價值觀。他一生中經歷了三個四十年：第一個四十年是在埃及皇宮裡長大和受教育，學盡了埃及一切的學問；第二個四十年是他逃離埃及，在米甸的曠野放羊的日子；第三個四十年是摩西被神呼召，帶領以色列人出埃及，在曠野所度過的歲月。 這篇詩是神人摩西的禱告。首先，他讚美永在的神。然後，他指出人生短暫，轉瞬即逝，乃是因人所犯的罪，而在神的忿怒下，過著勞苦愁煩的生活。不過，在詩中末了，摩西卻為我們指出苦短人生的積極出路。他向神發出四個請求，四個願望，可以總結為兩方面：（1）求主教導我們知道怎樣去數算自己的日子。懂得善用主賜給我們的生命、恩賜，作合乎主心意的工，並求主堅立我們手所作的工。（2）我們要一生追求認識神的慈愛和威嚴，遠離罪惡，求神的震怒離開；因而得嘗與主同在的喜樂滿足，一生飽嘗神的慈愛；在勞苦中得喜樂；又經歷和看見神的大能和榮耀。摩西不但盼望自己有這樣的經歷，更盼望自己的子孫後代有同樣的智慧和經歷。 本篇值得注意的就是，摩西寫本詩的目的並不是感慨人生的有限、短暫、...

〔精讀舊約〕 詩篇 作者 主題 新約引用詩篇的對照 詩篇 作者 主題 新約引用詩篇的對照 90 摩西 神是我們的居所 彼後3:8出自詩90:4 91 摩西 耶和華為避難所 太4:6出自詩91:11~12 92 不詳 安息日的讚美詩 羅9:14出自詩92:5 羅11:33出自詩92:15 93 不詳 宣告耶和華為王   94 不詳 向伸冤的神呼求 林前3:20出自詩94:11 羅11:1~2出自詩94:14 95 大衛 讚美耶和華為王 來3:7~11，4:3,5,7出自詩95:7~11 96 不詳 讚美神作王的榮耀 徒17:31出自詩96:13 97 不詳 讚美耶和華作王時的審判 啟11:5出自詩97:7 來1:6出自詩97:7 98 不詳 歌頌讚美耶和華作王 路1:54出自詩98:7 徒17:31出自詩98:9 99 不詳 聖潔的神作王   100 不詳 當讚美耶和華作王   101 大衛 敬虔愛神的王 太7:23出自詩101:4 102 不詳 困苦人吐露苦情的禱告 來1:10~12出自詩102:25~27 103 大衛 讚美神恩典與慈愛的禱告 雅5:11出自詩103:8 路1:50出自詩103:17 104 不詳 讚美神創造的奇妙 來1:7出自詩104:4 105 不詳 讚美神在歷史中的一切作為 路1:72~73出自詩106:10,45,48 106 不詳 敘述以色列人背逆神的歷史   上一則 ｜ 下一則

〔精讀舊約〕 【提示】 《詩篇》的第四卷是從第九十至一百零六篇。請注意一百零六篇末之結語，那是第四卷和第五卷之分界線。每篇詩起碼要讀兩遍。這卷《詩篇》多為無名氏所寫，與《民數記》相似。在《民數記》中，神要祂的神的百姓到達應許之地得享安息，照樣在這一卷《詩篇》裡面，神要祂的神的百姓得享永遠的安息。本卷序言九十篇，論及漂流與安息，以下分為三段： 1.  渴慕安息（九十一～九十四篇） 2.  預言安息（九十五～一百篇） 3.  得享安息（一百零一～一百零六篇） 【要旨】 《詩篇》第四卷所記載的全是關於以色列人在曠野的事蹟與失敗的經過，並述說神仍向以色列人所施豐厚的恩惠。本卷中所記載代表信徒得救以後，是在世界曠野中的經過；因蒙神的慈愛和憐憫，得享安息，並且切慕那天進入千禧年的安息。 【默想】 本卷的開始，即摩西所寫之第九十篇，清楚指出我們人生的出路，乃是認識神、經歷神、榮耀神、服事神；本卷的結束在詩篇一百零六篇，詳細記錄了以色列人所犯的各項悖逆的罪，但是指出神的恒久忍耐的愛勝過人的失敗。所以，以色列人失敗的實例是每一個基督徒行走天路的鑑戒，並警告我們不可重蹈他們的覆轍。但是感謝神！祂是愛；祂有憐憫。我們惟有 「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫」 （猶21），才得以過一個真正得勝和安息的生活。 就如《民數記》一樣，本卷《詩篇》幫助我們更深入地認識神 ── 1.  祂是一位滿有恩慈，憐憫的神。神的百姓在歷史中不斷地失敗，但神的慈愛卻是永遠長存，祂的恩典勝過人的軟弱，祂的恒久忍耐勝過人的反覆無常。神的恩典和作為在祂子民的身上是何等深厚。因此，我們當求得著智慧的心，早早飽得祂的慈愛。 2.  祂是公義、威嚴、得勝、榮耀的王。本卷從九十三篇起，直到一百篇（共七篇，除九十四篇以外），都是一組以神為王的詩篇，描述祂是至尊、至榮、至威、至能、至善、至美、至聖的那一位。祂作王的事實，預言主耶穌作萬王之王的日子臨到，到那時公義必實行到萬邦。因此，我們當敬畏祂、愛祂、跟隨祂、事奉祂、敬拜祂。 3.  祂是一位與人同在和同行的神。神在歷史中所成就的大事，證明祂引領，施恩保護，並且看顧，供給祂的百姓，使他們戰勝敵人，直到他們達到應許之地。因此，我們當信靠神，因無論在何時，在何處和在何種境...

〔精讀舊約〕 【每日鑰句】 「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」（詩八九33） 【每日鑰字】 「收回」 希伯來文 פּוּר，這個字音譯是 puwr；其字意為「破壞」，「阻斷」。 「廢棄」 希伯來文 שָׁקַר，這個字音譯是 shaqar；其字意為「不真實對待」，「欺騙」。今日鑰節提到 「我的慈愛……我的信實。」「慈愛」 和 「信實」 在本篇一再出現。 「慈愛」 的希伯來文是 hesed，指神堅定不移的愛，也是神「立約」 的核心。 「信實」 是進一步的保證神對 「立約」 的忠信，因祂說過的話必定兌現。 「慈愛」 與 「信實」 是詩人相信神必應驗祂在大衛之約所作的應許，而向神禱告的根據。以色列人雖然多次地背逆神，而遭神的責罰，但詩人卻根據神與大衛所立的約、所起的誓，相信神對他們還是 「慈愛」 與 「信實」 的。本篇人雖能失信，但神卻不會背棄祂的約，反而祂要以永遠不變的 「慈愛」 與 「信實」 成就祂的約。因此，詩人多述說神的 「慈愛」 與 「信實」 之後，就以頌讚結束此詩。親愛的，我們的禱告是否也建立在神的 「慈愛」 與 「信實」 上，並且堅信祂所立的約和應許呢？ 【兩個都是】 哥零（Ollin）是一位自由的思想家。一次，遇見一個鄉下人前往聚會。哥零就問他說，「你去那裡？」他答，「去禮拜堂敬拜神。」「請問，你的神是大的或是小的呢？」鄉人答說，「兩個都是。」哥零說，「這怎麼可能呢？」鄉人答，「祂是那麼大，整個天都不夠包容祂；並且祂又是那麼小，竟能住在我這卑徽的心裡。」哥零因這簡單鄉人的答覆，大受感動！親愛的，人不能用人的智慧去明瞭神的屬性，只有根據神親自的啟示，才能領會享受。 【每日一問】 本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？ 《詩篇》第八十九篇是以斯拉人以探的訓誨詩。以斯拉人以探，大有智慧，為大衛時所立與希幔、亞薩同作管理歌唱者（《王上》四31；《代上》十五17~19）。但這裡指大衛時代之以探的一個後裔，因為第38~45節的災難沒有發生在大衛任內，卻是較後期，即猶大衰落的時候。又或者這是指一個以以探為名的詩班。本篇是歷史的詩，其歷史背景記載在《王下》二十四8~17和《代下》三十六9~18。在主前586年，尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷，猶大王約雅斤被擄。當時詩人想起神對大衛所立的約，而祈求神記...