10/27 求神施恩搭救
〔精讀舊約〕
【每日鑰句】
「主耶和華啊，求你為你的名恩待我，因你的慈愛美好，求你搭救我！」（詩109: 21）
【每日鑰字】
「搭救」希伯來文 נָצַל，這個字音譯是 natsal；其字意為「奪走（不論善意或惡意）」，「獲救」，「拯救」。
今日的鑰節提到「求你搭救我！」這節開頭，有「但」（和合本沒有翻譯出來）一語，將全詩的氣氛改變過來。大衛在最痛苦的日子：
- 1. 困苦窮乏
- 2. 內心受傷
- 3. 日子快過
- 4. 膝骨軟弱
- 5. 受敵羞辱
「但」他依然藉著禱告，將心中的不平和痛苦，交給那位公義審判罪惡的主，仰望祂的施恩、搭救和幫助，因祂的慈愛美好。大衛這樣求搭救的禱告完全來自信靠神的名與祂的慈愛，因而克服了危機。
此外，本篇寶貴之處，就是大衛在他人生最深沉、黑暗的時刻，他以「讚美」來貫穿他的禱告。他一開始便以「讚美」求神幫助他。他因惡人的行為，求神對付敵人，使他們遭受利害的刑罰。然後，他以自己的痛苦和神的慈愛作為禱告的基礎，求神使惡人知道這是祂的手搭救他。因他的遭遇，乃是神所掌管的。結尾，他堅定地要用口極力稱謝耶和華，在眾人中間「讚美」祂。親愛的，你是否也照著祂的的名與慈愛來禱告，而以信心的「讚美」超越苦難呢？
【每日一問】
本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？
《詩篇》第一百零九篇是大衛躲避他兒子押沙龍時所作的詩。本詩是乃是「咒詛詩」之首。這首「咒詛詩」中所表現的仇恨與言辭的惡毒，解經家提出許多不同的解釋。讀者若有興趣可參考不同的工具書。從屬靈預表的角度來看，這些咒詛的話，乃是預言神之仇敵的遭遇，因他們的行為激動了神的忿怒，故必受到嚴厲審判。安格說得好：「聖徒向個人發出的咒詛，並不是出於報復、激動或急躁；那些咒詛都是預言，跟神的譴責並不一樣。」從第6節開始，大衛咒詛的對象，忽然從許多的仇敵變成單數的「他」，乃是特別針對他最大的對頭而說的。這可能是指大衛的對頭「亞希多弗」。「亞希多弗」因追殺大衛的計劃失敗，就回家吊死了（撒下十七23）。他的下場指出咒詛臨到他，因他自食惡果，受到應得的報應。《使徒行傳》一章20節，彼得也引用了本篇第8節的話：「願別人得他的職分」，應驗了賣主猶大的悲慘結局。
第一百零九篇是大衛求神報應仇敵的禱告。在這首詛咒詩裡，大衛呼求神審判那些向他作出虛假指控的人；然後，他求神對付敵人，使他們遭受利害的刑罰（其後，他在禱告中細訴所受的痛苦，求神拯救和審判；最後，他向神歌頌讚美，因他深信神必會為他伸冤。
本篇值得我們注意的，就是本篇是《詩篇》中「咒詛詩」中最嚴厲的一篇。我們看見大衛求神顯明公義，在仇敵身上施行各樣的懲罰。簡述如下：
- 1. 願神用惡人轄制惡人
- 2. 願惡人的家屬必受苦，禍患必不離他的家
- 3. 願惡人的名號斷絕於世
- 4. 願惡人定受報應咒詛，回到仇敵他的身上……等
他的禱告中含有強烈咒詛的語句，宣判惡人應得的報應。這些話從現代人的眼光來看，似乎是太冷酷、太兇狠、太殘忍。大衛為什麼要寫出咒詛的《詩篇》呢？勿忘記他生在律法之下，故他是站在神公義的立場來說這話的，因神是聖潔、公義的，絕不會放過惡人；或者他是站在先知的立場上預言將來神的審判。在舊約中，以牙還牙，以眼還眼，善惡賞罰的觀念極其強烈，故咒詛的話並非錯誤。我們要知道當基督降世前，災禍是實際地臨到那些陷在錯誤的惡人中，藉此顯出神的真實。若邪惡的人繼續亨通得勝，舊約神的子民會焦躁不安，陷入苦惱，因這情形似乎是推翻了神的聖潔、公義和主權，故要祈求神伸張正義，伸手對付這些惡人（也就是神的敵人）使祂彰顯自己的榮耀。
此外，本篇不但指大衛和他的仇敵，也許指將來以色列人和敵基督的情況。對於活在舊約律法下的人來說，「咒詛詩」所表達的話語是合適的。但對於活在新約恩典下的基督徒來說，我們必須小心解釋和應用這些含有咒詛和報仇的語句，更不應求神將咒詛賜給我們敵對的人。因基督來成就了律法，也超越了律法，使我們活在恩典的時代。因此，我們在遭受逼迫時，反而要愛我們的仇敵，要為他們禱告（太五44）。基督徒對仇敵的態度不是咒詛，乃是施恩，就是把炭火堆在他們的頭上（羅十二20）。
【每日金句】
「讚美是一把雙刃的劍（Praise is the two-edged sword），意思是說順境時能感謝讚美，逆境時同樣也能感謝讚美。」 ── 佚名
【每日默想】
「任憑他們咒罵，惟願你賜福」（28節）。親愛的，神不是按照我們所想望的方式在幫助我們，祂乃是將人的咒罵轉換成我們的祝福。所以，無論我們內心多痛苦，讓我們依然完全倚靠主，靠著祂的名和祂的慈愛，將我們的苦難轉換成信心的「讚美」！
