10/09 耶和華是我的避難所
〔精讀舊約〕
【每日鑰句】
「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：『祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。』」（詩九一1~2）
【每日鑰字】
「論到」希伯來文 אָמַר，這個字音譯是 'amar；其字意為「說」，「談話」，「發言」。今日的鑰節提到「論到耶和華說。」詩人曾兩次說這句話（2，9節）。從詩人「論到耶和華」的信息裡，看見他是那麼的認識神、信靠神；他與神的關係亦是那麼的親密。他提到神三個獨特的應許：
- 1. 祂是「我的避難所」
- 2. 祂是「我的山寨」
- 3. 祂是「我所倚靠的」
這是何其寶貴的應許！聖靈藉著這首詩將平安的確據，賜給屬神的兒女。此外，詩人的神，也是我們可以完全信任的神。因此，讓我們所有的憂慮、恐懼都化為對神的信心。即使人生充滿了各種痛苦、患難，然而在神裡面，我們無論在何時，在何處和在何種境況裡，都有平安；再加上，有神的同在和保守，我們就無所懼怕。親愛的，「祂是我的避難所」、「我的山寨」、「我所倚靠的」，有祂的保護，你還怕什麼呢？
【每日一問】
本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？
《詩篇》第九十一篇沒有題目，在傳統上，猶太人認為是摩西寫的。這首詩的結構特殊，先是詩班的宣告，在神的能力保障之下，要住在「住在至高者隱密處。」詩人曾兩次論到，耶和華是他的避難所（2，9節）。每次他說明神的福分的時候，詩班就大聲歌頌。在最後幾節裡，神自己保證祂的兒女有關祂慈愛的性情與大能的作為。
摩西所寫的《詩篇》九十和九十一篇雖然都同樣的說出，神是「我們的住處」，但語氣上有重大的差異。上篇他論及人在神的震怒下，以致人生短暫；而這篇他論及神的慈愛，而詩中充滿了喜悅和安慰（比較九十篇10節與九十一篇16節）。全詩摩西以人的信心為開始，而以神的信實為結束。第一次世界大戰時，有人稱這篇為「戰壕中的祈禱」，因為許多人在這篇禱告中找到相同的經歷，那些在鐵絲網、毒氣、轟炸、炮擊中的人們，當他們躲在壕溝裡，處於熱病中時，這篇禱告成為他們的幫助和安慰。
魔鬼在荒野曾引用本詩11~12節，試探主耶穌從殿頂跳下來。魔鬼的用意是要引誘主耶穌去試探神的信實（會否保護祂），並炫耀祂過人的能力（引人注意）。主耶穌卻智慧地回答了魔鬼，「不可試探主你的神」，而一言道破了魔鬼想試探神的不正當動機，使撒但的試探遭到了失敗（太四6~7）。
這篇詩是頌讚蒙神保護的詩。這首詩的內容大致如下：首先，詩人頌讚神是他安全的居所，而他是住在至高者隱密處，住在全能者的蔭下；接著，他提到神也是他旅程中安全的保障，保護他脫離人的網羅和毒害的瘟疫，以及四種危險：包括黑夜的驚駭，白日飛的箭，黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病；然後，他描繪了在神保護之下的人所享有的福分，因而縱然踏在四種野獸（比喻仇敵或危險）的身上，如猛獅，虺蛇（眼鏡蛇），少壯獅子和大蛇，也不會受到傷害；末了，他描述了神應許搭救、保護專心愛祂的人。
本篇值得我們注意的，就是詩人指出雖然人生在世可能遭遇各種的危難，但信靠和敬愛耶和華的人，有祂作為避難所，必安然無恙。摩西述說了神七個不同的名字：
- 1. 至高者
- 2. 全能者
- 3. 祂是耶和華
- 4. 祂是避難所
- 5. 祂是山寨
- 6. 祂是神
- 7. 祂是我的倚靠
他也描述八項神的應許：
- 1. 神必搭救他
- 2. 神要把他安置在高處
- 3. 神必應允他的求告
- 4. 神要與他同在
- 5. 神一直搭救他
- 6. 神要使他成為尊貴
- 7. 神要使他足享長壽
- 8. 神必將救恩顯明給他
因此，詩人指出倚靠耶和華的人，不論身在何地，都是在神的保護之下，而不受任何的傷害，即使在最可怕的危險中仍有平安。不單如此，他們亦蒙神賜下的得勝能力，能一一勝過任何的仇敵或危險。親愛的，神給我們平安的祝福是基於祂的性情，祂的關懷，祂的保護和祂的愛。我們是否對倚靠神之人，所享有的安穩、看顧和保守，也有如此深刻的認識與體驗呢？
【每日金句】
「那些沒有神翅翼護衛的人，他們生命究竟有什麼保障呢？『祂是我的避難所』，我們才有安全。」 ── 邁爾
【每日默想】
詩人曾經歷過神的救贖大能，講論在神的恩典之中蒙神保守。整首詩充滿對神強烈信靠而來的喜樂與希望。親愛的，我們今天在世上，也有各樣的危險和苦難，但神應許說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」（14節）神是我們的最安全的處所和堅固的避難所，是我們所倚靠的，祂必帶領我們渡過生活中所有的危險和恐懼，因祂必看顧敬愛祂的人！
