10/07 求神堅定與大衛所立的永遠約
〔精讀舊約〕
【每日鑰句】
「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」（詩八九33）
【每日鑰字】
「收回」希伯來文 פּוּר，這個字音譯是 puwr；其字意為「破壞」，「阻斷」。「廢棄」希伯來文 שָׁקַר，這個字音譯是 shaqar；其字意為「不真實對待」，「欺騙」。今日鑰節提到「我的慈愛……我的信實。」「慈愛」和「信實」在本篇一再出現。「慈愛」的希伯來文是 hesed，指神堅定不移的愛，也是神「立約」的核心。「信實」是進一步的保證神對「立約」的忠信，因祂說過的話必定兌現。「慈愛」與「信實」是詩人相信神必應驗祂在大衛之約所作的應許，而向神禱告的根據。以色列人雖然多次地背逆神，而遭神的責罰，但詩人卻根據神與大衛所立的約、所起的誓，相信神對他們還是「慈愛」與「信實」的。本篇人雖能失信，但神卻不會背棄祂的約，反而祂要以永遠不變的「慈愛」與「信實」成就祂的約。因此，詩人多述說神的「慈愛」與「信實」之後，就以頌讚結束此詩。親愛的，我們的禱告是否也建立在神的「慈愛」與「信實」上，並且堅信祂所立的約和應許呢？
【兩個都是】
哥零（Ollin）是一位自由的思想家。一次，遇見一個鄉下人前往聚會。哥零就問他說，「你去那裡？」他答，「去禮拜堂敬拜神。」「請問，你的神是大的或是小的呢？」鄉人答說，「兩個都是。」哥零說，「這怎麼可能呢？」鄉人答，「祂是那麼大，整個天都不夠包容祂；並且祂又是那麼小，竟能住在我這卑徽的心裡。」哥零因這簡單鄉人的答覆，大受感動！親愛的，人不能用人的智慧去明瞭神的屬性，只有根據神親自的啟示，才能領會享受。
【每日一問】
本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？
《詩篇》第八十九篇是以斯拉人以探的訓誨詩。以斯拉人以探，大有智慧，為大衛時所立與希幔、亞薩同作管理歌唱者（《王上》四31；《代上》十五17~19）。但這裡指大衛時代之以探的一個後裔，因為第38~45節的災難沒有發生在大衛任內，卻是較後期，即猶大衰落的時候。又或者這是指一個以以探為名的詩班。本篇是歷史的詩，其歷史背景記載在《王下》二十四8~17和《代下》三十六9~18。在主前586年，尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷，猶大王約雅斤被擄。當時詩人想起神對大衛所立的約，而祈求神記念，搭救他們出離仇敵之手。從第八十八篇進到了八十九篇，就好像是雨過天青，又好像是從黑夜進入了光明。整篇詩篇形成一首榮耀頌，它的詞句表達了歷代聖徒對神的信心和愛。因這緣故，它也成為了詩篇第三卷的一篇很合適的總結。
本篇是求神堅定與大衛所立永遠約的禱告。在這首求告詩裡，詩人一開始以神慈愛與信實的永久約為樂；然後，他悲嘆神的受膏者（國王）被擄，國家已被毀滅，卻因信靠神的應許，向神發出讚美，以及向仇敵及環境誇勝；最後，全卷書以榮耀頌為結束。
本篇值得注意的，就是詩人以探求神紀念和大衛所立的約。詩人在患難之中，因信靠神與大衛所立永遠的約，在失望中仍存有盼望，在疑惑中仍存有信心，在悲情中而得安慰。本詩雖以國難為主要內容，最後信心得勝了，詩人以堅定的讚美作為結束。請特別注意，雖然神的子民遭遇挫折、患難、死亡、羞辱，詩人卻按照神屬性和祂的應許來禱告，而求神施行拯救，為他們擊敗敵人。全篇禱告中提到四次的「立約」（3，28，34，39節）；三次的「起誓」（3，35，49節）；兩次「不說謊」（34，35節）；九次神的「信實」（1，2，5，8，24，28，33，37，49節）；七次神的「慈愛」（1，2，14，24，28，33，49節）。我們需要細心研究這些描述神「慈愛」與「信實」的屬性和祂大能作為顯明在天地之間的經節，並且它們指出神永不改變「立約」的應許和保證。親愛的，將我們所喜愛的經節背誦下來，而成為我們的禱告和讚美吧！
【每日金句】
「神的一切作為都出於『慈愛和誠實』。祂的旨意和安排，從亙古直至永遠，都是『公義和公平』的。擊敗埃及人的全能者，必將驅散教會的敵人，叫信徒因祂的名歡樂。神聖的喜樂就是信徒的力量，所以我們應該勇敢快樂。」 ── 馬太亨利
【每日默想】
「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們！」（59節）詩人雖因王被擄，人民離散而向神祈求，但他因信靠神的應許而得安慰，最後他以堅定信心的讚美作為結束。親愛的，即使環境再險惡，我們是否會因神的應許向祂發出讚美呢？並且向人見證主的「慈愛」與「信實」呢？
