12/01 便為有福

〔精讀舊約〕

【每日鑰句】

「遇見這光景的百姓便為有福。有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！」（詩144: 15）

【每日鑰字】

「光景」希伯來文 כָּכָה，這個字音譯是 kakah；其字意為「正是如此」。今日的鑰節提到大衛以百姓的蒙福作本詩的結束。他唱出了他們蒙福的光景 ── 神賜給他們家庭的祝福，有成長茁壯的兒子和美麗的女兒；神賜給他們產業的祝福，有滿盈的穀倉、豐富的糧食、繁多的牲畜；和神賜給他們國家的祝福，有神的同在，四境平安。但最可稱頌的，乃是「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。」這是一幅無比福樂的圖畫，這榮景只屬於承認耶和華是他們神的百姓。親愛的，知道我們屬於神，祂也屬於我們，這是何等大的祝福。我們是否經歷過「有主萬事足」呢？

【以主自己為樂】

1869年十一月九日，戴德生從杭州寫信給他的夫人說：「今晨的太陽光輝燦爛；但是比起我心中的太陽，尚有天淵之別。主耶穌教我明白靠主喜樂的真義。……現在我看清了，喜樂不在我對主的情形怎樣，也不在祂替我或藉我所作的事上，乃是在主自己，純粹在祂的豐富與純潔。只有這個，可以得到永久不變豐滿的喜樂。我們和祂合而為一之後，不能不以祂的珍貴、美善、仁愛、聖潔和祂的一切豐富為樂。祂昨日，今日，一直到永遠是一樣的。我們若以祂保守我們不犯罪為樂，則一次或兩次的跌倒，就能消滅我們所理想的快樂。若不以主在我們裡面作工，或是藉著我們作工為樂，那麼我就不容易知道或感覺主在裡面究竟作了多少？而且可能發生不合理的自滿或沮喪。若是以主自己為樂，那就不會改變，波動或漲落了。……以主耶穌為樂，才是永不改變的喜樂。這個倚據何等可靠。」

【每日一問】
本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？

《詩篇》第一百四十四篇是大衛的詩。拉丁通行本標題有「大衛攻擊歌利亞一語，流露了他對神的倚靠，並懇求」。然而詩中的仇敵也可能是指大衛作王時，所敵對的亞捫人或亞蘭人（撒下十1~19）。這首詩，大衛代表神的百姓，帶著歡樂和感恩，以向神稱頌、感念、禱告、祈望等部分組成。雖然本詩篇大部分摘錄自其它的詩篇，但並不是隨便拼湊在一起。本詩篇有連貫性，大衛禱告的內容概要如下：

1. 1.  為過去的勝利而讚美神
2. 2.  祈求神在現今施行拯救
3. 3.  以及描寫將來的祝福

事實上，這些將來祝福的景況唯有等到主再來，在祂的國度裡，才能完全實現。全詩1~10節與第十八篇有很多相似之處，而最後四節願神的百姓蒙福尤具特色。

這篇詩是大衛與外邦人作戰時，期望勝過仇敵的禱告。在這首求告詩裡，大衛首先對神之慈愛的感謝與稱頌；接著，他呼求神幫助，對付敵人；最後，他稱謝神所賜的祝福。

本篇值得注意的就是，大衛以神的王權為主題，論到神的全能和人的渺小。大衛一連串使用了八個對神不同的稱呼：

1. 1.  磐石 ── 堅固的根基，藏身之處
2. 2.  教導者 ── 教導他的手爭戰、打仗
3. 3.  慈愛的主 ── 愛護者
4. 4.  山寨 ── 堅固的保障
5. 5.  高臺 ── 超過仇敵的守望處
6. 6.  救主 ── 有力量勝過仇敵
7. 7.  盾牌 ── 可以護衛本身
8. 8.  投靠者 ── 神是他的保護

大衛在這些稱呼前面，都冠上「我的」，帶出他與神同在、同行、同住的美妙關係，因神使他在每一場爭戰得勝。親愛的，當中每一個稱呼，都是極為寶貴的應許，能幫助我們實際經歷神是我們所需的一切。

此外，大衛感念人雖然軟弱、無能、渺小，但仍得神的拯救、看顧和保守，因此他宣告：「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。」即便我們算不得什麼，祂仍顧念我們；並且有祂作我們的一切，就是我們最大的祝福。

【每日金句】

「我們不僅思想基督，更要主自己。從多方面來認識祂，祂有恩慈、祂是保障、盾牌、得勝者！主能供給我一切的所需。日日過去，你必會更多體驗祂新的性格，有些本來沒有顯露，在特別需要的情況下，就體驗出來了。於是你伸出手來說：『我的……』。」 ── 邁爾

【每日默想】

大衛為過去的勝利而讚美神；現今求神施行拯救；以及盼望將來的祝福。

1. 1.  神是萬福的源頭，也是我們生命中最大的祝福。大衛一再地用「我的……」，表達神供應了他一切的需要。親愛的，在有需要時，學習支取基督豐富的恩典，使我們一無所缺。
2. 2.  我們是蒙福的人，在乎有耶和華為我們的神。在生活中，祂與我們同在、同住、同行，供應我、看顧我們、保守我們和拯救我們。

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