08/21 渴慕朝見神

〔精讀舊約〕

【每日鑰句】

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩四二1）

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，你的波浪洪濤漫過我身。」（詩四二7）

【每日鑰字】

1. 1.  「切慕」希伯來文 עָרַג，這個字音譯是 `arag；其字意為「渴望」。詩人看見那些因乾渴而到處尋找水源的鹿，想到自己也如鹿那般渴慕神。這句話不只是詩人的感覺，更是說出了每個人的心聲。對於乾渴的鹿，水成了牠們生命中必須擁有的。這種「切慕」的心情，使牠們迫切地尋找救命的甘泉。在我們每個人的深處也都有一個饑渴；這個饑渴除了神之外，沒有任何東西可以滿足。我們是否如困鹿一樣，被紛亂不安的生活所吞噬？親愛的，盼望我們的心對主都能有這樣的「切慕」，只有祂才能解我們心靈裡的乾渴，使我們有如困鹿暢飲溪水，得著真正的滿足。
2. 2.  「回應」希伯來文 קָרָא，這個字音譯是 qara'；其字意為「響應」，「大聲呼叫」。今日鑰節提到「深淵就與深淵回應」。詩人所處的地方，是約但河的寫照；河水沖過大塊的鵝卵石，形成瀑布，水聲隆隆、波濤四濺的情景。這些自然現象似乎象徵著奇妙的和諧。邁爾說的好，「在神裡面有什麼樣的深淵，必符合我們裡面的深淵。我們的憂苦、心願與需要無論有多深的深淵，在神裡面豐富的供給也有多少，那些都在深淵之中，你有信心的水桶，放下去，井很深呢！」

【每日一問】
本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？

《詩篇》第四十二篇的標題是「可拉後裔的訓誨」。《詩篇》第四十二篇至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇是可拉的後裔寫的。可拉是利未人，因反抗摩西受咒詛，地便開口吞了他和他一黨的人（民十六1~35），但是聖經明明記載可拉的眾子沒有死亡，並且他的後裔對神仍然忠心，並繼續在神的殿中事奉。他們作了「守門的」人（代上二六1），又負責唱歌讚美耶和華（代上六22~72）。

本篇和四十三篇雖各自記載在卷二中，但在結構和主題上，應為同一首詩，因為

1. 1.  二詩的副歌一樣皆用相同結尾（四二5，11；四三5）
2. 2.  四十三篇無題注（整卷書只有四十三和七十一兩篇沒有題注，可見四十二篇的題注包括了四十三篇）
3. 3.  思想和用詞都相似

這篇《詩篇》是初代教會在尼祿皇帝手下受逼迫，躲在地洞時最喜歡念的詩，現在還能看到在那些洞中，他們所刻的鹿像。

本篇是渴想朝見神的禱告。首先，詩人表達渴慕神，如鹿切慕溪水；而他心所渴想的正是永生神。當他被人恥笑、辱罵：「你的神在那裡」，他就傷心流淚晝夜不息，接著，他追想往日在聖殿守節的歡樂，心中難免極其悲傷。然而，他仍堅決仰望神的拯救，因為「祂笑臉幫助我」，而要稱讚神。然後，他再次描述心裡面憂悶，他雖不能到神殿去朝見神，但仍可以在異地（可能是在黑門山附近的米薩之地）記念神。此時，他感觸他的悲傷和憂悶，好像瀑布、深淵、波浪洪濤，將他淹沒。但他沒有放棄對神的仰望，因白晝有神向他施慈愛，故他在黑夜要憑信向神歌頌和禱告。之後，他陳述內心的失望（似乎神忘記了他），加上仇敵的欺壓和辱罵，使他的骨頭好像被人打碎般痛楚。但他依然仰望神，宣告神永是他的「磐石」、「倚靠」、「幫助」，並且他還要稱讚祂是「我臉上的榮光，是我的神」。

本篇值得我們注意的，就是詩人在痛苦複雜的心情下，勉勵自己要全心仰望神，倚靠祂的幫助；盼望終有一天能重回聖地，到聖殿去朝見神。他內心憂悶煩躁，因此他急切對神發出很多次「為何」，來抒發心中的焦急和矛盾。緊接著，他又對自己的心說話，在一問一答之間，而內心經過了一場劇烈的交戰。然而，他的信心和盼望終於勝過了懷疑和失望，因他知道在神裡面可以找到幫助、安慰和倚靠。因此，他得了結論：

1. 1.  當仰望神
2. 2.  祂笑臉幫助
3. 3.  我還要稱讚祂

在人生的任何風暴中，「仰望和讚美」是每位聖徒終生必修的功課。親愛的，我們是否從這篇禱告發現了從憂悶中得釋放的秘訣？無論外在的環境如何令你失望，神永是我們的磐石、倚靠、幫助，因為祂的應許必然實現，祂及時的幫助必能使我們得脫苦境。

【每日金句】

「神啊，我的心切慕你！我的心是你創造的；除非我的心能夠安息於你，否則將永遠不會得到安息。」 ── 奧古斯丁

【每日默想】

這篇禱告清楚地勾勒出那些尋求神和渴望神的人景況。親愛的，基督徒心中對神若沒有任何渴慕的感覺，那是極其可憐。我們對主的渴慕有多少？我們是否像詩人所禱告的：「我的心切慕你」；「我的心渴想神」呢？

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