04/14 默想羅馬11章 (6)
【主題】
《羅馬書》第十一章 ── 神救恩計劃的智慧（六） 【真理問答】 本章保羅問了那些問題？其目的是什麼？ 答：保羅總共問了十二個問題 ── 前四個問題（1~2，4，7節）說明神沒有全部棄絕以色列人；接著四個問題（11，12，15，24節）指出以色列人失腳的用意；後四個問題指出傳以色列人（16~19節）的回應。 「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」（羅十一1） 保羅以他自己為例，證明神並未完全棄絕以色列人；在已過的歷史中，雖然大部分以色列人頑梗不肯接受神救恩的安排，但他們當中一直都有少數相信主的「餘民」（羅九27）。 「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：」（羅十一2） 保羅在發問時已經埋下伏筆:神有沒有棄絕祂的百姓？這百姓是祂特選、與祂立約的民；祂更宣稱神「預先知道」他們，就等於是神「預先所愛」和「揀選」他們的意思。這句恩言何等安慰了我們！我們是憑神的預知而被神預定的（羅八29），所以無論我們的光景多軟弱，神也必不棄絕我們；正如神永不棄絕那一直頂撞祂的以色列人一樣。 「神的回話是怎麼說的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」（羅十一4） 保羅證明神沒有完全棄絕池子民的證據，正如以利亞時代仍有神所留下七干忠實神的人。如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所相信的「餘數」（5節）。 「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。」（羅十一7） 保羅指「蒙揀選的人」就是以色列人中得救的餘數（羅九27），亦即那些照著揀選的恩典所留的餘數（5節）；雖然其餘的就成了「頑梗不化的」，就是指那些不肯聽從福音（羅十16），向神悖逆頂嘴（羅十21）的以色人。 「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」（羅十一11） 以色列人的「失腳」（希臘原文 ptaio，意絆倒失足而犯錯）並不是最後的結局。保羅之意乃是，以色列的人「過失」（希臘原文 paraptomati，意錯誤，走錯），一面使救恩臨到外邦人，一面「激憤」（希臘原文 parazelosai，意刺激使嫉恨，引起嫉妒）以色列人，叫他們也能得救。 「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？」（羅十一12） 保羅指出猶太人的過失成為天下的富足；以色列人的損失也成為外邦人的得益了。因此，信主的外邦人已得到豐盛的恩典，這是因猶太人拒絕福音之故，猶太人的拒絕促使使徒轉到外邦人中去傳福音（徒十三46~48，十八6）。 「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」（羅十一15） 當神暫時棄絕以以色列人時，乃是為叫天下與祂和好，救恩得以臨到外邦人。當以色列歸向神並被神所接納的時候，對全人類所產生的結果就好像是整個世界得以復甦或復生。「死而復生」還有另一種按字面意義解釋，指以色列的被接納是為復活後新生命的開始。因此，有人認為保羅寫這句話，很可能在他的心目中浮現《路加福音》中浪子回頭故事裡那父親所說的一句話：「我這個兒子，是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來」（路十五24，32），用來表明猶太人的歸信，在我們天父的心中，其快樂只有死而復生一事可以相比擬。但在這裡強調：外邦人的救恩已在神的救贖計劃裡；外邦人的屬靈情況與以色列的屬靈前途緊密相連，但以色列肯定被神收納，而有光明的前途。 「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢？」（羅十一24） 保羅在此作一連串的對比：「野生與天生」、「天性與逆性」、「野橄欖與好橄欖」、「砍下與接在」，以示外邦與以色列雖各有不同的生命，卻能同享神的恩典。以色列人本來就是蒙神恩佑的樹枝，他們是本樹的枝子。外邦枝子卻是來自野橄欖樹的。將野橄欖枝「逆著性」而接在好橄欖上，是不符合自然接枝的；一般而言，這種接枝是不會結果的。但外邦人卻藉著信，因此像野橄欖的枝子一般地被接上去了，可享受橄欖根的「肥汁」，就是基督的豐富。 「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」（羅十一34） 「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」（羅十一35） 關於第34~35節四個問題的答案，都是：「沒有人！」 保羅引證的這兩處舊約經文說得再清楚也不過了：
《羅馬書》第十一章 ── 神救恩計劃的智慧（六） 【真理問答】 本章保羅問了那些問題？其目的是什麼？ 答：保羅總共問了十二個問題 ── 前四個問題（1~2，4，7節）說明神沒有全部棄絕以色列人；接著四個問題（11，12，15，24節）指出以色列人失腳的用意；後四個問題指出傳以色列人（16~19節）的回應。 「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」（羅十一1） 保羅以他自己為例，證明神並未完全棄絕以色列人；在已過的歷史中，雖然大部分以色列人頑梗不肯接受神救恩的安排，但他們當中一直都有少數相信主的「餘民」（羅九27）。 「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：」（羅十一2） 保羅在發問時已經埋下伏筆:神有沒有棄絕祂的百姓？這百姓是祂特選、與祂立約的民；祂更宣稱神「預先知道」他們，就等於是神「預先所愛」和「揀選」他們的意思。這句恩言何等安慰了我們！我們是憑神的預知而被神預定的（羅八29），所以無論我們的光景多軟弱，神也必不棄絕我們；正如神永不棄絕那一直頂撞祂的以色列人一樣。 「神的回話是怎麼說的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」（羅十一4） 保羅證明神沒有完全棄絕池子民的證據，正如以利亞時代仍有神所留下七干忠實神的人。如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所相信的「餘數」（5節）。 「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。」（羅十一7） 保羅指「蒙揀選的人」就是以色列人中得救的餘數（羅九27），亦即那些照著揀選的恩典所留的餘數（5節）；雖然其餘的就成了「頑梗不化的」，就是指那些不肯聽從福音（羅十16），向神悖逆頂嘴（羅十21）的以色人。 「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」（羅十一11） 以色列人的「失腳」（希臘原文 ptaio，意絆倒失足而犯錯）並不是最後的結局。保羅之意乃是，以色列的人「過失」（希臘原文 paraptomati，意錯誤，走錯），一面使救恩臨到外邦人，一面「激憤」（希臘原文 parazelosai，意刺激使嫉恨，引起嫉妒）以色列人，叫他們也能得救。 「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？」（羅十一12） 保羅指出猶太人的過失成為天下的富足；以色列人的損失也成為外邦人的得益了。因此，信主的外邦人已得到豐盛的恩典，這是因猶太人拒絕福音之故，猶太人的拒絕促使使徒轉到外邦人中去傳福音（徒十三46~48，十八6）。 「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」（羅十一15） 當神暫時棄絕以以色列人時，乃是為叫天下與祂和好，救恩得以臨到外邦人。當以色列歸向神並被神所接納的時候，對全人類所產生的結果就好像是整個世界得以復甦或復生。「死而復生」還有另一種按字面意義解釋，指以色列的被接納是為復活後新生命的開始。因此，有人認為保羅寫這句話，很可能在他的心目中浮現《路加福音》中浪子回頭故事裡那父親所說的一句話：「我這個兒子，是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來」（路十五24，32），用來表明猶太人的歸信，在我們天父的心中，其快樂只有死而復生一事可以相比擬。但在這裡強調：外邦人的救恩已在神的救贖計劃裡；外邦人的屬靈情況與以色列的屬靈前途緊密相連，但以色列肯定被神收納，而有光明的前途。 「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢？」（羅十一24） 保羅在此作一連串的對比：「野生與天生」、「天性與逆性」、「野橄欖與好橄欖」、「砍下與接在」，以示外邦與以色列雖各有不同的生命，卻能同享神的恩典。以色列人本來就是蒙神恩佑的樹枝，他們是本樹的枝子。外邦枝子卻是來自野橄欖樹的。將野橄欖枝「逆著性」而接在好橄欖上，是不符合自然接枝的；一般而言，這種接枝是不會結果的。但外邦人卻藉著信，因此像野橄欖的枝子一般地被接上去了，可享受橄欖根的「肥汁」，就是基督的豐富。 「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」（羅十一34） 「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」（羅十一35） 關於第34~35節四個問題的答案，都是：「沒有人！」 保羅引證的這兩處舊約經文說得再清楚也不過了：
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1. 我們不是神的謀士，祂才是我們的謀士。因為祂的心意是人不可測度的，祂的道路是人不能知的。
2. 我們不是神的債主，祂才是我們的債主。因為不是我們能為神作什麼，乃是神在基督裡賜給我們一切。
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1. 在以色列和福音的關係中（九至十一章），請分享你對神的主權，以及祂的信實、公正、憐憫與慈愛的認識。
2. 「新麵和全團」與「橄欖樹和接枝」的比喻（羅十一16~17），對你是否有何提醒、鼓勵、或警告？
3. 保羅從三方面讚美神（羅十一33~36），這段的稱頌如何運用在你的禱告中？
