09/14 掃羅（Saul）── 追殺大衛
〔聖經人物〕
【今日鑰句】
「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛。」（撒上十九1）
「他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：『掃羅也列在先知中嗎？』」（撒上十九23~24）
【今日人物】
《撒母耳記上》十九章講述掃羅追殺大衛，大衛開始逃亡。之前，掃羅已有殺害大衛的動機，只是用詭計來暗害大衛。到了本章，掃羅終於公開要殺大衛。但神藉著約拿單，米甲和撒母耳，使他每一次下手都未能遂願。從此開始，掃羅對大衛的態度急轉直下，發誓要置大衛於死地。首先，掃羅公開表明要殺大衛。約拿單勸說掃羅，於是掃羅就起誓不殺大衛。之後，由於大衛打仗勝利，再次激起掃羅妒忌之心，掃羅用他的槍想要刺透大衛，但大衛卻躲開而逃走了。接著，掃羅差人到大衛家要殺他。米甲機警，用計叫大衛逃走。然後，大衛逃到撒母耳處。掃羅便三次派人捉拿大衛，但都失敗了。後來，他親自去追捕大衛，但他受感說話，赤身露體，無法執行來意。於是大衛再次逃脫。
這裡值得我們注意的，就是：
-
1. 神的介入 ── 大衛四次倖免於掃羅的殺害：第一次約拿單替大衛求情；第二次大衛憑著靈活的身手逃過掃羅的襲擊；第三次米甲用計叫大衛逃走；和第四次撒母耳的保護，以及聖靈的管制。這是因為神大能的介入，讓掃羅的追殺計劃，無法得逞。神沒有讓大衛立刻作王，而是容忍掃羅開始對付大衛，乃是藉著掃羅的追殺，而造就大衛，叫大衛成為合神心意的人。但是神也劃定界線：祂允許大衛受逼迫，但不允許大衛受傷害，「他雖失腳也不至全身撲倒，因為耶和華用手攙扶他。」（詩三十七24）所以，神為大衛預備了出路，讓他經歷了約拿單、米甲和撒母耳的幫助。這是因掃羅每次殺死大衛的企圖，神都干預，為著是保護祂所揀選的人。因為「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」 （林前十13）
【在豺狼旁邊禱告】
一位神的僕人，在旅行佈道之時，忽然大大灰心起來。他遇見許多難處，真象落在荊地之中。他感覺神已撇棄了他。於是找到一個山洞，進去禱告，細訴苦情和被撇棄的光景。禱告了又禱告，一直在那裡傾心吐意。時間長久了，他的眼睛習慣於洞中的黑暗，方才發現洞中離他很近的地方，臥著一頭豺狼和他的小狼。這獸不獨沒有過來吞噬他，就是連動也不動。原來奶養幼狼的母狼比一切的猛獸更兇暴。但神在他以為被撇棄的時候，保守他十分平安。
2. 掃羅受感說話的經歷 ── 掃羅三次打發人去殺大衛，都由聖靈動工而導致失敗。於是自己親自到拉瑪，追殺大衛，但是由於聖靈的干預，掃羅如同在他前面的使者一樣，被聖靈所控制，以致無法完成他邪惡的計畫。掃羅一生只有這兩次「受感說話」的經歷，但他兩次的屬靈光景卻完全相反。掃羅第一次受感說話，是緊接著他受膏為王（撒上十10），那是一種蒙福的屬靈經歷。毫無疑問的，掃羅第二次受感說話，神使掃羅羞辱的躺臥在地上一晝一夜。這次羞辱的經歷是神給予他的懲罰，因為掃羅心底裡根本就完全抗拒神的旨意。第一次掃羅受感說話，被聖靈顯露出他尚未作王之前的本相，那時候的他，作王並非他所求，謙卑推辭；但第二次受感說話的他，固執保有王位，甚至驕傲、狂妄到要殺害那有資格作王的大衛。接下去，他陷入更糟的情況，甚至威脅到他兒子約拿單的性命。因此，一個人能「受感說話」（意指說預言），並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。可見，不管我們有什麼特殊的屬靈經歷，要緊的是讓聖靈改變我們的內心和生活（帖後二13）。
-
1. 在每一次掃羅企圖殺死大衛中，我們看到神的保守。因此，大衛才能發出信心的宣告：「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」（詩五十六11）倪柝聲說的好，「神是保守那些相信祂的人。」我們是否像大衛一樣在危險、困難中，信靠神掌管一切呢？
2. 當大衛回想掃羅過去追殺的日子，經歷了神大能的拯救，就情不自禁的向神表白，說：「耶和華我的力量阿，我愛你！」（詩十八1）我們是否常常感受到神的愛，而對祂說：「我愛你」呢？
