09/08 大衛靠神反敗為勝
〔精讀舊約〕
【每日鑰句】
「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」（詩六十5）
【每日鑰字】
「親愛的」希伯來文 יָדִיד，這個字音譯是 yediyd；其字意為「心愛的」，「可愛的」。此字是使用在希伯來文的愛情詩中，乃是意指最強烈的關係，最熾熱的情感。當大衛在戰場上遭遇敵人的打擊，他在禱告中哀嘆，似乎神「丟棄」 （1節）了祂的百姓。他雖不了解為什麼他們會遭遇這種逆境。並且他感到他們已為神所 棄。但在第5節大衛卻又說，他們為神所愛，是被稱為神「所親愛的人」。這種被「丟棄」和「所親愛的」的矛盾經驗，也常是不少基督徒在苦難時真實的經歷和掙扎。惟當事情經過後，才發現神的應許不會離開祂「所親愛的人」，猶如大衛寫成這首詩的時候，他的禱告沒有落空，因為神的幫助，踐踏了敵人使他們反敗為勝。事實上，神並沒有放棄他們，也沒有將他們交給敵人。親愛的，無論情況多麼絕望，我們是神「所親愛的人」，祂依然是這樣的愛我們，怎可能將我們「丟棄」，而交給仇敵呢？
【我不曾想到『倘若』】
有個貧窮的婦人，只靠每天勞作過活；但她卻是一個快樂得勝的基督徒。另一個愁煩的信徒，雖不喜歡她的得意態度，卻是羨慕她的愉快心情。有一天這位愁煩的信徒對她說：「你目前固然很可快樂；但是，我想，若你顧慮到你的將來，你便會覺得必須持重些罷！比方，倘若你一旦病了不能作工，或是倘若你現在的雇主搬走了，沒有人僱你……或是倘若……」她插嘴答說：「夠了！我從來不曾想到『倘若』這回事。主是我的牧者，我知道我必不至缺乏。」接著她又說：「至於你，就是給那一切『倘若』所累，而落到這樣可憐的地步。你不如把「倘若」棄掉，而專心倚靠主罷！」
【每日一問】
本篇的背景以及其屬靈的意義是什麼？
《詩篇》第六十篇的標題是「大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。」這首詩介紹了大衛提到敵國包圍以色列的情況，以色列的東面是摩押，南面是以東，西面是非利士。關於本篇寫作的時間與背景據權威解經家 Scroggie 認為是在大衛與亞蘭人和以東人作戰時寫的。當時在一次重要的戰役中，大衛處於苦戰，在此方要應付兩幫的亞蘭人，那時南方的以東人趁機發動攻擊，大衛吩咐約押領軍轉回，迎戰以東。結果在鹽穀打了一場勝仗，使以東人大大的失敗（《撒母耳記下》八章13~14節；《列王紀上》十一章15~16節；《歷代志上》十八章12~13節）。本詩的標題說約押殺了以東人一萬二千人，但是《撒母耳記下》八章13節和《歷代志上》十八章12節的兩處卻說一萬八千人。關於這一點不同的記載，據猶太人的解經家說，是因為亞比篩先殺了六千，然後約押殺一萬二千的緣故。本詩5~12節和一百零八篇6~13節，用同一材料於新的情況中。
本篇詩篇是大衛反敗為勝的禱告。在此詩，大衛首先描寫當時以色列失敗後的慘景；接著，他求神拯救，因神應許以色列必勝過諸仇敵；末了，他向神表示他堅強的信心，因神必會幫助他們得勝。
本篇值得我們注意的，就是大衛的禱告以屈辱開始，卻以信心的宣告結束。因為他得勝的秘訣是倚靠神的大能（12節）。在戰場中，大衛遭遇了一時的失敗，而明白絕望與抱怨的時候已經過去。由於他們都是敬畏神的子民和神「所親愛的人」，他積極地求神復興他們，醫治他們的創傷；並且把旌旗賜給他們，使他們能為真理而戰。大衛深知人的幫助是枉然的，惟有神出手、興起，顯示祂的大能，才能踐踏他們的敵人，使他們在絕境中使人得勝。馬唐納說的好，「信徒的仇敵是世界、肉體和魔鬼。人靠著自己並沒有能力征服仇敵。其它人的幫助並不足夠，縱然他們出於善意。但借著主耶穌基督，他們就得著勝利。信靠和指望主耶穌拯救的人，必不失望。」因此，在遭遇逆境時，人的抱怨是無益的，人的幫助也是枉然的，惟有倚神的大能大力（弗六10~20），才能在屬靈的戰役中得勝。親愛的，在大衛的禱告中，我們是否學習了重要的功課？
【每日金句】
「哦！主耶穌，有誰像你愛我？因你工夫，我成你工之果，親近你有路，在榮耀中相交；永蒙眷顧，我是你的珍寶，是你勞苦功效。」 ── 達秘
【每日默想】
儘管大衛四面受敵，他呼求神的幫助，因為他相信只有神能助他得勝。人生如戰場。 當面對不同人事、環境、工作等挑戰時，我們曾否經歷神的大能大力，幫助我們在絕境中反敗為勝呢？
