每日靈糧

〔聖經人物〕 【今日鑰句】 「阿摩司對亞瑪謝說：『我原不是先知，也不是先知的門徒。我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：『你去向我民以色列說預言。』」（摩七14~15） 【今日人物】 《阿摩司書》以作者阿摩司為書名。阿摩司的生平在書中並未題及，只知道他是猶大國提哥亞的一個牧人，又是修理桑樹的，後蒙神選召向北國以色列人說預言。「阿摩司」名字的意義是「支持」或「負擔」之意。正如他的名字意思，他的一生確為神所支持；也是一個滿有負擔的人。他背負神的負擔，就是傳達祂的話語，向以色列人說預言，宣告祂的審判已經臨近。此外，他也是一位迫切為背道的國家代禱、為罪人懇求的先知。當神準備懲罰以色列，但因阿摩司的禱告而延遲。本書記載50多次 「這是耶和華說的」 與 「耶和華如此說」 ，可見阿摩司的使命感是多麼肯定而清楚。 這裡值得我們注意的，就是《阿摩司書》對我們的啟發和應用： 1.  主要內容 ── 阿摩司抱著一個負擔，指出神子民的罪 ── 不公義，道德敗壞，信仰變質，必招致聖潔與公義之神的刑罰，並預言以色列末後的復興和繁榮。本書可分為四段： (1) 刑罰（1至2章） (2) 責備（3至6章） (3) 異象（7至8章，9章1~10） (4) 復興（9章11~15） 2.  其重要性 ── 阿摩司呼籲以色列民正視神的審判與刑罰， 「當預備迎見你的神」 。 (1) 本書可說是以色列國滅亡前的第一卷警告書。阿摩司以直率，猛烈，懇切的語氣，向正在全盛時期的以色列，指出他們以自我為中心，對神漠不關心，且苦待窮人，而發出多次的呼籲和警告性的懲罰，並誠摯懇切他們尋求回轉，否則神管教的手就要臨到他們。但他們就是不聽，仍一意孤行，一樣背逆。阿摩司其信息的中心思想乃在將神的聖潔（四2）與公義（五24），與以色列的罪惡過犯，成為一個強烈的對比。 (2) 本書正說出現今時代的實況。現代人崇尚物質享受、自私、狂妄、欺壓、狡詐，甚至連神的子民的道德信仰也受影響，屬靈生活不正常，慢慢腐敗糜爛。願神的教會及早認識神的恩慈和嚴厲，在這黑暗世代發出燈台的光，傳揚神的福音以解決世人真正之需要，好叫教會的復興和主再來的日子早日臨到。 3.  其實用性 ──

〔靈修小品｜詩歌介紹〕 「耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』」（約二一15） 诗歌： （一） 主使我更愛你，和你更親密， 為你名更熱心，向你話更信， 對你憂更關心，因你苦更貧， 更覺得你看顧，更完全順服。 　　（副） 　　求主天天扶持我， 　　給我力量保守我， 　　使我一生走窄路， 　　使主心滿意足。 （二） 主使我更得勝，向你更忠誠， 在你手更有用，對你仇更勇， 受苦更為忍耐，犯罪更悲哀， 更喜樂任怨勞，更完全倚靠。 （三） 主使我更屬天，更常見你面， 更愛慕你再來，更想你同在， 更願意處卑微，更輕看高貴， 更為不顧自己，凡事更像你。 　（一） 　主使我更愛你，和你更親密， 　為你名更熱心，向你話更信， 　對你憂更關心，因你苦更貧， 　更覺得你看顧，更完全順服。 （副） 求主天天扶持我，給我力量保守我， 使我一生走窄路，使主心滿意足。 　（二） 　主使我更得勝，向你更忠誠， 　在你手更有用，對你仇更勇， 　受苦更為忍耐，犯罪更悲哀， 　更喜樂任怨勞，更完全倚靠。 　（三） 　主使我更屬天，更常見你面， 　更愛慕你再來，更想你同在， 　更願意處卑微，更輕看高貴， 　更為不顧自己，凡事更像你。 【詩人介紹】 　這首詩歌的作者是布立思（Philip Blissr，1838—1876）。1869年，他在芝加哥遇到慕迪（D.L. Moody），使他的生命起了大轉變。不久他遇到了另一位佈道家韋德（D. W. Whittle），便結伴到處巡迴佈道。　 　布立思是深知主愛的人，他寫了許多感人的福音詩歌。他所寫的詩歌特點是：主題廣泛，靈感豐富，詞曲并茂，通俗易懂，就地取材。一件偶然的事故、一篇感人的講章、一節經文的啟發，都是他的題材，且歌詞、旋律能同時在腦中形成。當他的福音詩集出版後，獲得一筆為數不小的稿費，雖然他並不富裕，但是仍把這筆款子全部奉獻，為著傳福音用。 【詩歌感想】 　這首詩歌「主！使我更愛你」，激勵我們在基督裡求得更深的長進。這首詩歌每段開頭一句都是「主使我」如何如何，而副歌末了一句卻是「使主心滿意足」。是的，一切真實的追求都是主

〔聖經人物〕 【今日鑰句】 「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥。」（珥一1） 「哀哉，耶和華的日子臨近了；這日來到，好像毀滅從全能者來到。」（珥一15） 【今日人物】 關於《約珥書》作者約珥的生平，我們只知道他是毗土珥（意思是敞開的心或者神的誠實）的兒子，蒙神揀選，傳達神的話。根據「約珥」的原文字義是「耶和華是神」，可以得知他出生在敬畏神的家庭。正如其名，約珥以一生見證：耶和華是全能、慈愛、恩典、饒恕的神。約珥的預言卻有關新約時代三件重要的事： 1.  得救的途徑，指出凡呼求主名的，就必得救（羅十13） 2.  聖靈的澆灌（徒二17） 3.  主的再臨（彼後三10~13） 故他被稱為「五旬節的先知」，或是「復興的先知」。 這裡值得我們注意的，就是《約珥書》對我們的啟發和應用： 1.  主要內容 ── 約珥藉著蝗蟲的災禍指出耶和華對猶大審判的日子要臨到，勸他們及早悔改回轉，並預言耶和華日子的審判與拯救，其目的乃是使人知道耶和華是掌管一切的神。本書可分為二段：（1）歷史說到耶和華降蝗災的日子（1章）；和（2）預言論到耶和華審判和拯救的日子（2~3章）。 2.  其重要性 ── 提供我們避災、蒙福的途徑，又啟示了新約時代的重要真理。 (1) 本書的主要信息是指出神的審判即將臨到，而勸神的子民及早悔改，回頭，一心歸神，並使人知道神對悔改者有恩典和慈愛。本書五次題到「耶和華的日子」（一15，二1，11，31，三14），兩次說到「你們要在錫安吹角」（二1，11），並且是「 吹出大聲」因那日子「大而可畏」、「已經臨近」，這是約珥信息的主題。他從神得著啟示，透視歷史中所發生的事實，從眼前蝗蟲之災禍看到將來更大的災禍，知道耶和華的日子大而可畏，比蝗災更為可怖，因而迫切地向神的百姓呼籲，勸導他們悔改，免受更大的審判。因此，本書不僅適用於對舊約子民的警告，也適用於對新約兒女的勉勵。 (2) 約珥被稱為「復興的先知」。他看清了真正的悔改是一切真正復興的根基，故他努力勉人悔改，因為唯有真誠悔改，人才能親近神，並接受聖靈澆灌。所以，本書可謂是一卷論悔改的書，裡面充滿了神的深情厚愛，其目的乃是要神的兒女明白自己的現狀和危機，並以行動悔改並且回轉歸向神。因此，任何人若想要知道如何恢復與神的關係，經歷屬靈上的復

〔靈修小品〕 「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」 （啟二一10） 　在1924年，英國一個探險隊攀登喜馬拉雅山的最高峰珠穆朗瑪峰（聖母峰、埃佛勒斯峰），結果失敗，回到倫敦，就把這山峰的照片放大掛在牆上，招待記者，讓大家來看。 　隊長說：「我們本來要征服這山峰，結果被山峰征服了，我們失敗了，今天我把這山峰放在這裡，我要正告大家：我們總有一天會征服它，為什麼呢？因為這山峰雖高，卻已固定不能成長，它永遠只有這樣高了，但是我們人是不斷的進步、不斷的成長，我們的經驗不斷的累積，有一天總會把它征服。」 　親愛的，我們不要把所遭遇的困難，看為是了不起的困難，以為沒有辦法克服它。困難只有那麼大、那麼高，你不要怕，靠主的恩典，靠主給你的信心和能力，天天成熟壯大，長大成形，滿有基督長成的身量，你就能克服它。有首詩歌這樣寫著： 我今面向高處直登， 天天努力，天天上升； 在我途中，我惟禱祝， 使我立足更高之處。 （副） 扶持我，使我上升， 憑信站立天的高峰； 更高生活我己可睹， 使我立足更高之處。 我今面向高處直登，天天努力，天天上升； 在我途中，我惟禱祝，使我立足更高之處。 （副） 扶持我，使我上升，憑信站立天的高峰； 更高生活我己可睹，使我立足更高之處。 【默想】 　今天經文告訴我們，使徒約翰看到「聖城耶路撒冷」的異象，則須上到高大的山。我們若想要看見屬靈的異象，得著神的啟示，也必須要出代價，登上屬靈的高山。 　此外，今天這首詩歌激勵我們每一個人信了主之後，絕不能坐下來，自暴自棄或自滿自足，以為這就夠了。因為主的生命定規要催促我們向高處直登，帶領我們登峰造極。所以，願我們靠主恩，天天努力，天天上升，過更高的屬靈生活，直等到得著從上面召我們來得的獎賞。 【金句】 　我們中間沒有多少人真是盡我們所能的活著。我們留戀在平地上，因為我們怕攀山越嶺。山程的崎嶇、峭峻，寒了我們的心，因此我們終生耽擱在霧谷中，從不會了解山頂上的佳境。啊，寬容自己的損失何其大啊！只要我們肯決心登高尋求神，前面有更大的榮耀和祝福等著我們。 ── 密勒

〔聖經人物〕 【今日鑰句】 「我用慈繩愛索牽引他們。」（何十一4） 【今日人物】 《何西阿書》以作者為書名。「何西阿」名字的意義是「救恩」或「耶和華是拯救」。本書中的預言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。何西亞的信息主要是向北國以色列發出的，那時正值北國開始衰落面臨深重危機的時期。 這裡值得我們注意的，就是《何西阿書》對我們的啟發和應用： 1.  主要內容 ── 以色列如淫婦背棄神，而神卻以慈繩愛索把他們牽引歸回；故何西阿向他們發出了多次的悔改歸向神的愛的呼籲。本書可分作三大段： (1) 不貞的妻子（1至3章） (2) 以色列的背道（4至13章） (3) 以色列的復興（14章） 2.  其重要性 ── 表明神仍舊愛以色列人的心意，並且呼籲他們回轉。 (1) 本書中的預言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩，而使他們最後回頭被贖得救，重歸於神。書中以先知結婚、失婚、復婚，來描寫神與子民之間的盟約：以色列民背約失信，離棄耶和華去事奉巴力，就如不貞的妻子離開丈夫，歸了別人為妻；但神好像眷愛妻子的丈夫，呼籲不忠的子民與自己重修舊好。作者一方面指責以色列民的悖逆，並宣告亡國的審判；另一方面卻以「慈愛」為全書的重點，表明神對以色列民專一忠誠的愛，並指出神對百姓有同樣的要求。百姓的罪行必會招來刑罰，然而神懲罰的目的是要他們歸回。先知何西阿充分地帶出這個感人的信息，是因為他從戲劇性的婚姻經歷中親自體驗到神的感受和憐恤，以致全書的信息顯得更尖銳、強烈和懇切。因此，任何人若想要明白神如何以祂的聖潔，公義和慈愛，使背道者回轉歸向祂，而重新恢復屬靈的興盛，就必須讀本書。 (2) 本書乃是對罪、管教、和愛的闡釋。本書中我們看見兩件事情，一件就是神對待背道的以色列百姓的過程 ── 神光照→管教→啟示→歸回→蒙福；對今日背道的教會亦是相同的方式。而另一件就是藉著何西阿信息中所用的比喻，幫助我們領會神深情的愛，如何成為神百姓的拯救。因此，本書幫助我們明白神如何照著祂的愛，帶領我們歸向祂愛的懷抱。 3.  其實用性 ── 對罪、管教、和愛的闡釋。 (1) 本書幫助我們明白神和以色列人全部的歷史，亦即整本舊約的主題，就是愛的

〔靈修小品〕 「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。』」（啟一8） 　新約聖經「到底」在希臘原文（ tello ）有兩個意思： 1.  指時間上的到底，即恆久不斷，到最後。 2.  指程度上的到底，即達到極點，故也可譯為「到最完全的地步」 主耶穌對我們的「愛」，「拯救」和「堅固」，兼含這兩個意思。 一、愛我們到底 ── 「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了；祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」 （約十三1） 　這裡指出主愛我們的愛是愛到底的愛。因為過去，現在，以至將來，祂的愛都不會改變。祂的愛比死堅強（歌八6），故任何人、事、物，都不能使我們與祂的愛隔絕（羅八35）。有時我們在軟弱、下沉時，往往會懷疑主到底還愛不愛我們，甚至不敢來親近主。但是主的話是說： 「愛他們到底」 。所以，我們大可不必再顧慮自己的情形如何，只管靠著祂到底的愛，時刻坦然無懼的來親近祂、享受祂！ 二、堅固我們到底 ── 「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」 （林前一8） 　這裡是指主我們給的擔保 ── 「祂也必堅固你們到底」 。因為誰也不能把我們從主手中奪去（約十28）。在生活中，有時我們缺乏信心，對神懷疑、埋怨，但是祂要堅固我們到底，加力量給我們，使我們不至於動搖。所以，我們當知道所信的是誰（提後一12），也當深信祂能保全我們所交付祂的，好叫我們在耶穌基督的日子無可責備！ 三、拯救我們到底 ── 「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」 （來七25） 　這裡指出主的拯救是全備、完整、完全的，並拯救到極點，且拯救直到永遠。保羅說： 「祂曾救我們……，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」 （林後一10） 主拯救的能力，在過去、現在、將來，都是同樣有效的。因為祂在天上神面前，作我們的大祭司，替我們代求，使我們在一切境遇和景況中得著拯救。主的救恩是何等恆久而完全！所以，我們當不信靠自己，只信靠祂！ 【默想】 　今天經文告訴我們，主行事有始有終，凡是祂所開始的工，祂都必成就；因為祂是阿拉法，是俄梅戛，是始，是終，是到底的神！所以，我們可以全然安息，將自己交託給祂！ 【金句】 　人對於神的認識，必須真有經驗